..續本文上一頁爲『根身』也。
衆生既執「能作、能受」者爲我，然此能作、能受者，又是誰呢？對很多人來講，乃認定就是六根的作用也。因爲有六根，所以才能産生見聞覺知、産生意識造作及種種的分別取舍。而六根，基本上是必依托身體才能存在，因此乃合稱爲根身。
根有『作意』根與『非作意』根，『作意』根者有間斷，故從作意而得再現起。『非作意』根者，從生到死恒無間斷。『作意』根者，前六根是也；『非作意』根者，乃命根也。命根即唯識所謂之『壽』─壽暖識叁者，如鼎而立，缺一則亡。此中作意根者，乃依存于非作意根也；以『非作意』根若亡，則作意根亦必失其作用矣。反之，作意根雖不起作用，非作意根仍自延續其作用也。
根又可分爲：作意根與非作意根。何謂作意根呢？比如：我現在想看，于是就去看，這稱爲作意。甚至我不看時，就把眼睛閉起來而看不見了，這也是作意。我們想一個問題，則念頭動了；不想的時候，卻似關門一般把它封閉起來，這都稱爲作意。因此作意根是有間斷的，有時候有作用，有時候無作用。
反之，若是非作意根的話，則既不曾開，當然也就不能閉。因此從生到死，其根的作用都是相續存在的。
那作意根是什麼呢？乃指前六根。以眼耳鼻舌身意，都是能透過意識而去控製的，所以有間斷。而非作意根，則唯指命根也；因爲從生下來，這個命根就一直相續存在，直到死亡爲止。
因此，在唯識學上乃講到：壽暖識叁者，如鼎而立，缺一則亡。壽，是指我們的命根。暖，是指身上的暖氣；如果人死掉了，暖氣消散，軀體便很快變冰冷。識，是指業識的存在。以這叁者，就像鼎足一般互相扶持；故如那個不在的話，其他二者也就跟著滅亡了。
爲什麼要把根，再分爲：作意根與非作意根呢？因爲一般人對于作意根，乃較容易注意到它的存在。事實上，作意根只是表相，因爲它必依附于非作意根，才能存在．才有作用。故如命根既亡，前六根也就失卻其作用矣！但是一般人對于這種有間斷的根，卻反而比較留意。除非分析到更深細時，才會講到命根的存在。而命根者，作意根雖不起作用，非作意根仍自延續其作用也。
又作意根，一般人以爲我們能作意．主導；但仔細想想，其實根本沒有一個能作意的人。比如眼睛想看時，就看；不想看時，即閉之不看。這真是由我們主控的嗎？其實不是我在主控，而是因緣在變化。事實上很多時候，不是我們先動念想聽，所以去聽聲音；而是爲聲音太大了，把我們震醒了，把我們震驚了；這之間，曾有作意嗎？我們打坐時，不是都希望不打妄想嗎？可是妄想爲何又一直不斷呢？因爲它不是我們作意所能控製的。
所以能「作意」，其實只是衆生從我見根本，而産生的「妄覺」罷了。根的作用與否？其實是因緣的和合。而和合的因緣中，乃少不了「非作意根」的存在與作用也。
前既謂：非作意根于活著時，是不會間斷的；但于生死的交替中，仍有間斷。如果死掉的話，它就間斷了；而待下輩子重新往生時，另個命根又開始作用了。
問：有沒有一種從不間斷的根呢？即在生死的交替中，也不會間斷的根？
答：有！那就是真心。
真心乃從來不間斷。但就是爲不間斷故，很多人反而忽略了它的存在。就像我們每天呼吸空氣，但真正關心空氣的人卻不多，倒是對叁餐、飲食非常注重。因爲是有間斷的，所以反被注意到了，這真是無可奈何的顛倒呀！因此一般人對于妙明真心是最不清楚的，對命根乃稍微清楚一點，而對六根竟是最清楚的！
我繪製這表解時，乃有一個很重要的觀念：一般人皆著重于表相，而看不到更內在的真實。然內在的真實，乃是外在表面的依托。真心是非作意根的依托，而非作意根又是作意根的依托。但一般衆生卻都是倒過來看也。
作意根
作意根者，又分『五俱意識』與『第六意識』。同理，『五俱意識』亦依存于『第六意識』，而不能單獨作用。而第六意識者，乃可單獨作用，而稱爲『獨影境』也。
這雖不能真正「作意」的作意根，又可分爲：前五根與意根。我們眼睛雖在看，但如意識不起作用的話，眼睛就視而不見也。以前五根也是必依托于意根，才能顯現其作用，故稱爲「五俱意識」。由是五俱意識的範圍，乃更狹窄也。
反之，第六識的意根，卻能單獨作用。比如想過去的事、想未來的事，雖無前五根的輔助，但還能顯現其作用。這單獨作用的意根，在唯識學上稱它爲「獨影境」。然對一般人而言，以五根的作用比較粗重而明顯故，所以于世間中，只是講五官：眼耳鼻舌身。而佛法才謂有六根。以下再看身體的部分：
身者
身者，乃分爲『形體』與『氣脈』。形體是外在的表象，氣脈是內在的傳輸。同理形體亦依存于氣脈也。
身體的部份就我的分法，可分作形體跟氣脈。形體，大家已很清楚，就是頭、身體、手腳，甚至內在的器官等。然在形體中，有它更細微的連絡者，乃氣脈是也。故形體，只外在的表相；而氣脈，才是內在的傳導或掌控。形體乃依存于氣脈中也。
這種講法，乃與通俗的見解不一樣。通俗的見解：乃認爲因有這個身體，才有氣脈；譬如爲有大地故，能架橋鋪路。而我的看法，卻是：因有氣脈故，才有這個形體的存在與作用。我們初生時，身體很小，爲什麼能慢慢長大呢？爲有氣脈的新陳代謝故，能長大。又眼睛爲什麼能夠看？這也與氣脈有關。
我們且用「怪手」作比喻：怪手爲什麼能夠動呢？因爲機器的零件間，有很多線路、有很多油壓系統。故能用來操作機器，否則它就不能動也。故機器的殼子，乃比喻形體；而控製機器的電子電路及油壓系統，則喻爲氣脈也。
所以形體雖粗重而醒目，卻是被操控的；氣脈雖微細且近于無形，倒是主控者。這也是衆生所不易明了的真相。
氣脈
氣脈中，乃分『脈』與『氣』。脈乃依氣而有，譬如爲人欲行故，才辟有道路；而非爲已有道路故，人乃循之行。此『氣』，即唯識所謂『暖』者也。當人命終時，此氣乃從不同的竅位中逸出，而與種子識共化成『中陰身』。故中陰投胎時，亦即是此氣和種子識共和合延攬而成胎。
氣脈，又分脈與氣。很多人乃認爲：因爲有脈故，氣乃順著脈走，而稱爲氣脈。但我的看法，卻又不一樣：爲氣欲行故，所以才有脈。故如氣足的話，脈乃跟著飽滿。反之，氣不足了，脈就萎縮矣！脈不是固定的，而是隨著氣而調節的。
這種情況就像人間的道路，表面上看起來，好象是：因爲已有道路了，所以我們乃順路而行。然若再問：路從那裏來呢？路是人走出來的，或者爲人欲通行故，才鋪路的。所以是：先有人，才有路。而非先有路，再有人去行之。很多道路如果我們不再走它，就荒廢了。反之，如很多人都來用它，則它必被拓寬．整平。簡言之，路無自性也。
同理，脈亦無定相也。因此一個人打坐氣足了，他的脈相就會跟著變化。然以習慣將之稱爲「打通氣脈」，便使我們産生一種錯覺：以爲脈，本就是存在的，或本就有定數的，我們只是再去把它打通而已。事實上不同見地．不同修法，都會有差別的脈的。
這「氣」也就是唯識學上所謂的「暖」。當人命終時，此氣乃從不同的竅位中逸出。有些論典說：當人死亡後，他的神識或從頭部出去，或從胸部出去，或從腳底出去。從頭部出去者，乃將往生天道；從胸部出去者，會往生人道；而從腳底下出去者，便墮入叁惡道也。然如果出去者，是業識的話。業識既是無形的，何以會從有形的竅位出去呢？
所以既能從某個竅位逸出者，當即是有形的「氣」。俗謂：人活著，就是爲這口氣在。然人死了，這口氣就不在了嗎？非在，非不在，它只是逸出去了。故往生的時候，也是這口氣去往生的。當然不只是純粹的氣，去往生而已；這氣乃與過去生的種子識，共同結成中陰身。因此中陰身是有形體的，以有形體故，才有所謂「投胎」等事。而「投胎」後，氣乃跟胎兒結合成一體，而種子識即認之爲我。于是胎盤就能慢慢固定而成長也。
此氣若于生命期間，則成爲『拙火』或『命火』或『衛氣』，而爲瑜伽者所受用。所謂「意能導氣」，亦即是導引此氣也。氣亦可說是『細身』也。
這氣，既存在我們的身體裏，故乃有很多不同的名號。在密宗或瑜伽，乃稱之爲拙火。而在中國，乃稱之爲命火或先天之火。所謂命火，即謂因有此火，所以我們才能活著。而先天之火，即表示它是生下來就俱有的。或者就營衛而言，乃是衛氣也。
這氣，既存在我們身體當中，自有它特別的作用─如前所言，是內在的傳輸或掌製。故一個修瑜珈者、練氣功者，即是鍛練此氣而使他身心産生一些變化。于氣功學所謂「意能導氣」，其所導引者，亦即是此氣也。
最後這氣，亦可說是「細身」也。什麼是細身呢？這細，不是指很小的意思，而是說更細微精致的。像固體就比較粗重，而液體乃更爲細致，至于氣體則是最細微精致的。
在我們的身心中，最粗重的是身體，最精致的是心識。而介于其間，有氣脈所形成的細身。在原始佛教，最初並未奢談細身的問題；然有些部派佛教，乃認定有細身的存在。但這在佛教裏，似乎還未得到完全的肯定。
細身
細身，既是內在的身，也可以是中陰身，或天身。雖凡夫之肉眼不能見，但天眼則能見之無礙。
但是生命，從粗到細，原是可有很多層次的。因此，謂有細身，也不是什麼值得驚奇的事！。
以細身，既可說是我們更內在的生理；也可以于死亡後，變成中陰身。甚至…
《楞嚴新粹 八識表解》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…