二十五圓通
引言
修道的關鍵
六解
根雲何解
物雲何轉
密因
從見性而啓修
入手
二十五圓通
色塵
香塵
觸塵
法塵
眼根
鼻根
身根
意根
六識
地大
水大
火大
風大
空大
識大
一亡的境界
根大
引言
《楞嚴經》的緣起：乃爲阿難被摩登伽女所誘惑，故佛派文殊菩薩去把阿難救回來之後，就開始找心；這一找就花了叁卷半的經文。最後阿難終于對妙明真心比較清楚了。因此前叁卷半，主要在慧解也。而慧解之後，仍須有更實際．嚴謹的修行法門，以配合之。
因此于闡釋「如來密因」後，就接著更詳述「修證了義」，也就是實踐法門。故阿難再啓問：雲何能修證契入？
『我今猶如旅泊之人，忽蒙天王賜與華屋。雖獲大宅，要因門入。』
理雖已悟，仍須事修。
何以稱爲『旅泊之人』？以衆生本就是在生死中輪回也，故稱爲旅泊之人。『忽蒙天王賜與華屋』這天王，乃指佛也。以佛能昭示我們，這無上的心法─也就是如來密因，或真如心性。這何如天王，賜給我們一棟非常實用豪華的大廈，可終生安樂。
然雖有大宅，若不得其門，還是不能進入享用也。故再圓滿的理論，如缺少嚴謹有效的實踐法門，去修證契入。則理論歸理論，我們還是不能實際受用。所以再次懇請如來，大發慈悲而授以實修法門。
這就是所謂「理雖頓悟，仍須事修」之意。
修道的關鍵
從見性後，力除我見所成之「方隅」。此在《楞嚴經》中，謂之『一亡』。故一者，即是我、末那與能者。
然一如何亡呢？從六根著手，故謂之『六解一亡』也。
對于如何修行？我們已再叁說到一個關鍵：就是從見性後，再將我見所形成的框框全打破，而能內外一體。故證得與法界等持的境界，這稱爲楞嚴大定或海印叁昧。所以要如何把這些框框全打破？便是修行入道的關鍵。
把這些框框打破，這在《楞嚴經》中謂之「一亡」。故「一」乃指我也，內在執著的末那識。然而以末那識，是「非作意根」，乃非常微細而難以察覺。故從比較粗重而顯眼的六根去著手，而期契入「一亡」的境界，故謂之爲「六解一亡」也。
前已說過：作意根乃依存于非作意根也。故這就像我們要去捉拿國王，一定得從他周邊的部屬、守將，漸次消除了，最後才有辦法直搗黃龍，而抓到國王。因此就實修而言，大致都是從粗而細．從外而內：從調身、調息而調心，能愈調愈細，最後才能進入「大內」，而殲滅賊首也。這稱爲「六解一亡」。
六解
『汝欲識知俱生無明，使汝輪轉生死結根，唯汝六根，更無他物。汝複欲知無上菩提，令汝速證安樂解脫．寂靜妙常，亦汝六根，更非他物。』
爲什麼稱爲六解呢？如經典上說：『汝欲識知俱生無明，使汝輪轉生死結根，唯汝六根，更無他物。』雖衆生都是從我執而去造業的。但造業，其實還得透過六根才能完成。所以六根，既是造業的幫凶，也是生死的助源。
『汝複欲知無上菩提，令汝速證安樂解脫．寂靜妙常，亦汝六根，更非他物。』然而若想要修行覺悟，以證得寂樂解脫，也非得從六根去著手不可。故消極地不造業結根，積極地求覺悟解脫，都得從六根去著手，故謂之六解也。
根雲何解
解鈴，還歸系鈴人。經雲：『若能轉物，則同如來』。
那麼：根雲何能解呢？如中國所謂：解鈴，還歸系鈴人。既最初是從六根去攀緣外境，而造業生死。故欲解脫，也不外乎從不攀緣外境、不別取舍，而能契合順應。
故經典上謂：『若能轉物，則同如來』。過去爲「心爲物轉」，所以造業生死。而今欲解脫者，乃反其道而行之，故以「心來轉物」，才能漸次相應于如來境界。
然「轉物」，要如何轉呢？
物雲何轉
心不被境轉。
轉「著相」而「見性」也。
其實「不轉」，就是轉已。故只要心，不被境所轉，即可矣！而非還得如何去轉物？反之，若想去轉它的話，倒是又被轉了。這就像有很多人，常說要去度誰啊！結果那個人沒被度成，自己倒被度走了。既爲「放不下」，所以才要去度他，其能不被度走嗎？
所以「物雲何轉」？既不想去轉它，更不要被它轉。這是第一點，從消極無爲而言。
第二、乃轉「著相」而「見性」也。衆生所見，無非相也。故相起相落，心浮心沈，是以有煩惱生死。然如能從相的變化，而去悟得它們的共通性，這稱爲見性。故見性者，即能消除相的隔礙，而使心證得寂靜安樂。所以「轉物」，就是轉著相而見性也。下面我們舉兩個公案，以資說明：
《谷隱蘊聰禅師》問：「若能轉物，即同如來。萬象是物，如何轉得？」師曰：「吃了飯，無些子意智。」
有人問禅師：「經典上說：『若能轉物，即同如來。』而物這麼多：山河大地、日月星辰、草木鳥獸，這麼多的物，當如何一一去轉呢？」
而禅師乃答：「吃飽飯，就沒事了。你還想那麼多，幹嘛？」吃飽飯，就放下也。所謂「意智」，乃意志或企圖也。即衆生分別、取舍、攀緣、造作之心，都稱爲意智也。故「無些子意智」，即是謂：既活著，就不要有太多的分別心，不攀緣造作．不胡扯瓜葛。
所以「不轉」就是轉。活著，只安于當下，就一切無事也。下面再看：
《百丈懷海禅師》師侍馬祖行次，見一群野鴨飛過。祖曰：「是甚麼？」師曰：「野鴨子。」祖曰：「甚處去也？」師曰：「飛過去也。」祖遂把師鼻扭，負痛失聲。祖曰：「又道飛過去也。」師于言下有省。
百丈懷海禅師，有一天跟隨著馬祖大師到室外經行散步。這時候卻見一群野鴨子飛過，馬祖一看時機到也，馬上考他：「小子，你看到了什麼？」師回答說：「是野鴨子呀！」「那現在，野鴨子又是到那裏去了呢？」師再回答說：「現在通通飛過去了啦！」
馬祖一聽，真是不成材，就把他鼻子用力一扭。馬祖大師手勁大概很大吧！故百丈鼻子被他一扭，就大叫：痛死我了！馬祖大師說：「你不是說：飛過去了嗎？還痛什麼？」師于言下有省。
祖曰：「又道飛過去也。」其意思是：「你且說道，鴨子雖飛過去了，卻有什麼未曾飛過去的呢？」師于言下有省：唯真如本心，未飛過去爾。否則大師扭鼻，當不覺痛也。
我們來參參：馬祖爲什麼要扭百丈的鼻子呢？既不是抓耳朵，也不是搖手臂，而是扭鼻子？這是偶然的嗎？還是別有用意呢？
我們看「鼻」這個字，上面有個「自」。故很多人說到自己時，都是反指著自己的鼻端，說我怎樣又怎樣！所以鼻子，有引申爲「自己」的意思。而自己，當然不是指這個身體，而是指我們的心。
因此馬祖之所以扭百丈的鼻子者？且先讓他痛一痛，然後再反問：「它果真飛過去了嗎？」師于言下有省。有省，其實也是開悟的意思，但還非大悟吧！他乃領悟道「不！真如本心卻未飛過去也！」否則大師扭鼻，當不覺痛也。
故心隨鴨子飛過去者，著相也。返照于真心之不動不變．清淨本然，乃見性也。故曰：若能轉物，則同如來。
以一般凡夫見到鴨子飛過去時，心就跟著飛過去了。這稱爲著相，或心隨相轉。而能在見到鴨子正飛時．或已飛過的當下，返照于真心的妙淨常明、不生不滅，則是見性也。
所以雲何轉物呢？即轉「著相」而「見性」也。
密因
『應當先擇死生根本，依不生滅圓湛性成，以湛旋其虛妄滅生，伏還元覺。得元明覺無生滅性，爲因地心；然後圓成果地修證。』
既修行要從六根入手，而六根又當如何才能入手呢？如經文上說：『應當先擇死生根本，依不生滅圓湛性成。』
這也就是在衆生六根之中，既有生滅的相，也有不生不滅的性在。故如著相，便只能覺受到生滅，而生滅乃生死之根本也。故應于六根，見聞覺知的當下，而能返照于不生不滅．本自清淨的圓滿心性。湛是指清淨，圓乃謂圓滿。
『以湛旋其虛妄滅生，伏還元覺』從返照于清淨圓滿的真心，故能降伏虛妄流轉的心相，而使心歸契于元覺境界。元覺，即謂真如心或清淨心。
『得元明覺無生滅性，爲因地心；然後圓成果地修證。』要從理解、返照、相應、契入，而證得不生不滅的心性，這才是我們修行的因地。然後才更從因地出發，而邁向圓滿的果位。
故就禅宗而言，未見性之前，其實還是盲修瞎練的。真正的啓修，乃是從見性後才開始的。必從不生不滅的心地去修，才能成就于果地圓覺。這雖稱爲「密因」，卻是衆生本就具有的，只爲不覺悟故，而稱爲秘密。若覺悟者，乃法爾如此也。
從見性而啓修
以相皆有生有滅，偏頗狹劣；故著相而修，不免生死。因而當抉擇不生不滅、廣大圓湛之心性，以爲修行之因地，才能圓成果地修證。
以相皆是隨緣流轉，故有生滅；且都局限在偏頗狹劣的時空裏。所以若著相而修，既心量狹小，又無常流轉，心如何能安呢？世間的一切人天善法，大致都是在相上修的。內學．外道的分野，即在著相與見性之間爾。
總之，要在六根當下，去覺悟、體證那不生不滅．清淨圓滿的心性，才是修行的關鍵。到目前所講，還是偏于理論或方向爾。
入手
『汝但不循動靜．合離．恬變．通塞．生滅．明暗，如是十二諸有爲相。隨拔一根，脫粘內伏；伏歸元真，發本明耀。耀性發明，諸余五粘，應拔圓脫。』
接著即說…
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