..续本文上一页为『根身』也。
众生既执「能作、能受」者为我，然此能作、能受者，又是谁呢？对很多人来讲，乃认定就是六根的作用也。因为有六根，所以才能产生见闻觉知、产生意识造作及种种的分别取舍。而六根，基本上是必依托身体才能存在，因此乃合称为根身。
根有『作意』根与『非作意』根，『作意』根者有间断，故从作意而得再现起。『非作意』根者，从生到死恒无间断。『作意』根者，前六根是也；『非作意』根者，乃命根也。命根即唯识所谓之『寿』─寿暖识三者，如鼎而立，缺一则亡。此中作意根者，乃依存于非作意根也；以『非作意』根若亡，则作意根亦必失其作用矣。反之，作意根虽不起作用，非作意根仍自延续其作用也。
根又可分为：作意根与非作意根。何谓作意根呢？比如：我现在想看，于是就去看，这称为作意。甚至我不看时，就把眼睛闭起来而看不见了，这也是作意。我们想一个问题，则念头动了；不想的时候，却似关门一般把它封闭起来，这都称为作意。因此作意根是有间断的，有时候有作用，有时候无作用。
反之，若是非作意根的话，则既不曾开，当然也就不能闭。因此从生到死，其根的作用都是相续存在的。
那作意根是什么呢？乃指前六根。以眼耳鼻舌身意，都是能透过意识而去控制的，所以有间断。而非作意根，则唯指命根也；因为从生下来，这个命根就一直相续存在，直到死亡为止。
因此，在唯识学上乃讲到：寿暖识三者，如鼎而立，缺一则亡。寿，是指我们的命根。暖，是指身上的暖气；如果人死掉了，暖气消散，躯体便很快变冰冷。识，是指业识的存在。以这三者，就像鼎足一般互相扶持；故如那个不在的话，其他二者也就跟着灭亡了。
为什么要把根，再分为：作意根与非作意根呢？因为一般人对于作意根，乃较容易注意到它的存在。事实上，作意根只是表相，因为它必依附于非作意根，才能存在．才有作用。故如命根既亡，前六根也就失却其作用矣！但是一般人对于这种有间断的根，却反而比较留意。除非分析到更深细时，才会讲到命根的存在。而命根者，作意根虽不起作用，非作意根仍自延续其作用也。
又作意根，一般人以为我们能作意．主导；但仔细想想，其实根本没有一个能作意的人。比如眼睛想看时，就看；不想看时，即闭之不看。这真是由我们主控的吗？其实不是我在主控，而是因缘在变化。事实上很多时候，不是我们先动念想听，所以去听声音；而是为声音太大了，把我们震醒了，把我们震惊了；这之间，曾有作意吗？我们打坐时，不是都希望不打妄想吗？可是妄想为何又一直不断呢？因为它不是我们作意所能控制的。
所以能「作意」，其实只是众生从我见根本，而产生的「妄觉」罢了。根的作用与否？其实是因缘的和合。而和合的因缘中，乃少不了「非作意根」的存在与作用也。
前既谓：非作意根于活着时，是不会间断的；但于生死的交替中，仍有间断。如果死掉的话，它就间断了；而待下辈子重新往生时，另个命根又开始作用了。
问：有没有一种从不间断的根呢？即在生死的交替中，也不会间断的根？
答：有！那就是真心。
真心乃从来不间断。但就是为不间断故，很多人反而忽略了它的存在。就像我们每天呼吸空气，但真正关心空气的人却不多，倒是对三餐、饮食非常注重。因为是有间断的，所以反被注意到了，这真是无可奈何的颠倒呀！因此一般人对于妙明真心是最不清楚的，对命根乃稍微清楚一点，而对六根竟是最清楚的！
我绘制这表解时，乃有一个很重要的观念：一般人皆着重于表相，而看不到更内在的真实。然内在的真实，乃是外在表面的依托。真心是非作意根的依托，而非作意根又是作意根的依托。但一般众生却都是倒过来看也。
作意根
作意根者，又分『五俱意识』与『第六意识』。同理，『五俱意识』亦依存于『第六意识』，而不能单独作用。而第六意识者，乃可单独作用，而称为『独影境』也。
这虽不能真正「作意」的作意根，又可分为：前五根与意根。我们眼睛虽在看，但如意识不起作用的话，眼睛就视而不见也。以前五根也是必依托于意根，才能显现其作用，故称为「五俱意识」。由是五俱意识的范围，乃更狭窄也。
反之，第六识的意根，却能单独作用。比如想过去的事、想未来的事，虽无前五根的辅助，但还能显现其作用。这单独作用的意根，在唯识学上称它为「独影境」。然对一般人而言，以五根的作用比较粗重而明显故，所以于世间中，只是讲五官：眼耳鼻舌身。而佛法才谓有六根。以下再看身体的部分：
身者
身者，乃分为『形体』与『气脉』。形体是外在的表象，气脉是内在的传输。同理形体亦依存于气脉也。
身体的部份就我的分法，可分作形体跟气脉。形体，大家已很清楚，就是头、身体、手脚，甚至内在的器官等。然在形体中，有它更细微的连络者，乃气脉是也。故形体，只外在的表相；而气脉，才是内在的传导或掌控。形体乃依存于气脉中也。
这种讲法，乃与通俗的见解不一样。通俗的见解：乃认为因有这个身体，才有气脉；譬如为有大地故，能架桥铺路。而我的看法，却是：因有气脉故，才有这个形体的存在与作用。我们初生时，身体很小，为什么能慢慢长大呢？为有气脉的新陈代谢故，能长大。又眼睛为什么能够看？这也与气脉有关。
我们且用「怪手」作比喻：怪手为什么能够动呢？因为机器的零件间，有很多线路、有很多油压系统。故能用来操作机器，否则它就不能动也。故机器的壳子，乃比喻形体；而控制机器的电子电路及油压系统，则喻为气脉也。
所以形体虽粗重而醒目，却是被操控的；气脉虽微细且近于无形，倒是主控者。这也是众生所不易明了的真相。
气脉
气脉中，乃分『脉』与『气』。脉乃依气而有，譬如为人欲行故，才辟有道路；而非为已有道路故，人乃循之行。此『气』，即唯识所谓『暖』者也。当人命终时，此气乃从不同的窍位中逸出，而与种子识共化成『中阴身』。故中阴投胎时，亦即是此气和种子识共和合延揽而成胎。
气脉，又分脉与气。很多人乃认为：因为有脉故，气乃顺着脉走，而称为气脉。但我的看法，却又不一样：为气欲行故，所以才有脉。故如气足的话，脉乃跟着饱满。反之，气不足了，脉就萎缩矣！脉不是固定的，而是随着气而调节的。
这种情况就像人间的道路，表面上看起来，好象是：因为已有道路了，所以我们乃顺路而行。然若再问：路从那里来呢？路是人走出来的，或者为人欲通行故，才铺路的。所以是：先有人，才有路。而非先有路，再有人去行之。很多道路如果我们不再走它，就荒废了。反之，如很多人都来用它，则它必被拓宽．整平。简言之，路无自性也。
同理，脉亦无定相也。因此一个人打坐气足了，他的脉相就会跟着变化。然以习惯将之称为「打通气脉」，便使我们产生一种错觉：以为脉，本就是存在的，或本就有定数的，我们只是再去把它打通而已。事实上不同见地．不同修法，都会有差别的脉的。
这「气」也就是唯识学上所谓的「暖」。当人命终时，此气乃从不同的窍位中逸出。有些论典说：当人死亡后，他的神识或从头部出去，或从胸部出去，或从脚底出去。从头部出去者，乃将往生天道；从胸部出去者，会往生人道；而从脚底下出去者，便堕入三恶道也。然如果出去者，是业识的话。业识既是无形的，何以会从有形的窍位出去呢？
所以既能从某个窍位逸出者，当即是有形的「气」。俗谓：人活着，就是为这口气在。然人死了，这口气就不在了吗？非在，非不在，它只是逸出去了。故往生的时候，也是这口气去往生的。当然不只是纯粹的气，去往生而已；这气乃与过去生的种子识，共同结成中阴身。因此中阴身是有形体的，以有形体故，才有所谓「投胎」等事。而「投胎」后，气乃跟胎儿结合成一体，而种子识即认之为我。于是胎盘就能慢慢固定而成长也。
此气若于生命期间，则成为『拙火』或『命火』或『卫气』，而为瑜伽者所受用。所谓「意能导气」，亦即是导引此气也。气亦可说是『细身』也。
这气，既存在我们的身体里，故乃有很多不同的名号。在密宗或瑜伽，乃称之为拙火。而在中国，乃称之为命火或先天之火。所谓命火，即谓因有此火，所以我们才能活着。而先天之火，即表示它是生下来就俱有的。或者就营卫而言，乃是卫气也。
这气，既存在我们身体当中，自有它特别的作用─如前所言，是内在的传输或掌制。故一个修瑜珈者、练气功者，即是锻练此气而使他身心产生一些变化。于气功学所谓「意能导气」，其所导引者，亦即是此气也。
最后这气，亦可说是「细身」也。什么是细身呢？这细，不是指很小的意思，而是说更细微精致的。像固体就比较粗重，而液体乃更为细致，至于气体则是最细微精致的。
在我们的身心中，最粗重的是身体，最精致的是心识。而介于其间，有气脉所形成的细身。在原始佛教，最初并未奢谈细身的问题；然有些部派佛教，乃认定有细身的存在。但这在佛教里，似乎还未得到完全的肯定。
细身
细身，既是内在的身，也可以是中阴身，或天身。虽凡夫之肉眼不能见，但天眼则能见之无碍。
但是生命，从粗到细，原是可有很多层次的。因此，谓有细身，也不是什么值得惊奇的事！。
以细身，既可说是我们更内在的生理；也可以于死亡后，变成中阴身。甚至…
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