..續本文上一頁之人，卻難免「心隨相轉」，所以心總被「物相」所局限了。
故如一個人能從性上去啓修，這時既心眼打開了，就不會再被物質的現象所迷惑、所局限。因此修行到最後，能有所謂的「天眼通、天耳通」等。總之，若心爲境轉，才會處處有罣礙。反之，心既不爲境轉，即處處皆通也。
顯見不分─性相不離
一切物，若全然非心者；即不能見。但也不能說：物即是心。這「既不可說：是心，又不可說：非心」，真是難以意會哩！
物本不離心，心原不離物。然一般人總是先把「心、物」區隔了。然後再欲將「心物和合」時，便覺得很難合攏。但如果我們用「性不離相，相不離性」去思議的話，就很容易了解。
在經典上以「是文殊，非文殊」作比喻而說明，其實還是很難理清楚的。
顯見超情─性離分別
心性，既是非因緣生的，即已超出一般凡情之外。然而又以性不離相故，也不可說是「自然的」。非因緣，非自然；非凡俗之心，所能思議、計度。
顯見離見─著即非心
其實說來說去，如我們只圖用「思惟」的方式，去了解真心，其實是不可能的。因爲當我們作意思惟時，即已落入妄識矣！
因此真心，乃唯證相應，必透過修行，才能體證。故見性的「見」，不是知道而已，而是必體證也。我們常講「正知、正見」，正知跟正見，是有層次的差別。正確知道一個道理，這是正知。但在知道的當下，卻不見得就已體驗到了。要等體驗到了，才叫正見。
以上經「十番顯見」，似乎我們對真心已明了了。但即使明了了，也頂多是正知，而非正見也。除非我們在修行上，能真體驗到的話，這才叫正見。而體驗，乃必舍去一切作意分別，才能真體證得，所以稱「著即非心」也。
以上簡單介紹「十番顯見」。詳細內容，各位最好回頭再仔細看看經文。但我可以告訴各位：若用「性相不二」的道理去理解，就很容易會通。
九、凡聖之隔
以見性者，尤其能悟得諸法之共通性者，殆非凡夫所能。故凡夫者，乃著相而不見性也。于是乎，以從來皆「著相而不見性」，故稱之爲「無始無明」。
所以「凡聖」之間，主要乃爲「見性與否」也。這我們前面已經說過，不管是個人的出生，或一個文明的進化，剛開始時都不可能有太高的覺性，尤其要悟得諸法的共通性，乃非一般人所能。
所以對凡夫而言，大都是著相而不見性。于是以「著相而不見性」，故稱爲無始無明。在諸相的變化中，本有昭昭不動的心性在，但凡夫還是不覺悟哩！
故此「無始無明」，非從本來見性中而妄起染濁，故不當言「一念無明乍起，故轉清淨心成染濁識」。以若如是，則無明爲「有始」和「成第一因」也。
因此再回頭看「無明與清淨心」的關系，無始無明不是從見性後，再起染著的，所以不應該說：衆生的心本是清淨的，但因爲無明乍起才變成染著。以衆生，乃從來就不見性，所以是無明。而非本是見性的，後來再起染著。
以本來清淨，乃指心性；而無始無明，但爲心相。以是心相故，所以能夠透過修行覺悟而去改變它。
雖性不離相，相不離性；但也不能說「性相和合而成」。如「中觀」上說：『若法因待成，未成雲何待；若成已有待，成已何用待？』
故如《起信論》所說『真妄和合』，便有瑕疵。既真，雲何與妄合？何因故合？合于何時？合後亦真亦妄，抑半真半妄？本來的問題未曾解了，更愆出種種的問題來。
說到這裏，我們再引申另一個問題。理論上「性不離相，相不離性」。這是很明確的，但我們卻不能說「性相和合而成」。因「中觀」上說：若謂和合而成，則是先有再和合？還是先和合再有？若謂：先和合再有！則既未有，用何來和合？反之，若謂：先有再和合。則既已有了，就何必再和合而成呢？
爲何要引申這「性相和合而成」的問題呢？因爲在某些如來藏系的論典裏，乃謂「以清淨心被無明所染」故，名之爲「真妄和合」。我們雖也說：真心不離妄識，妄識不離真心。但是這乃從「性不離相，相不離性」的觀點而說的。以若把它說成「真妄和合」，這裏就有很大的瑕疵：
既真爲何要與妄合呢？合于何時？又和合後，是一半真一半妄？還是既真又妄？本來建立「真妄和合」的理論，是爲說明「性相不離」的道理。可是用得不恰當，故原來的道理既未澄清，反扯出更多沒完沒了的問題來，真是無奈！但是如用「性不離相、相不離性」去說明，不是就很簡潔了當嗎？
而聖者，以能從差別相中，去悟得共通性；故能出塵相之礙，而圓通自在也。
前既說：爲著相而不見性，所以稱爲凡夫。而聖者，卻能從差別相中去悟得共通性。悟得共通性，有什麼好處呢？首先能從差別相的局限中跳脫出來，所以能在諸法間，左右逢源、圓通自在。
這情況就像如果一個人見地高的話，從上往下看，就一目了然。相反地，如在下面打轉的話，可能轉了一輩子還不知道自己身在何處？
所以能悟得共通性者，既心量能更大，也統合力能更強。于是既得自在，也成就于圓滿，故能成爲一個聖者。以前我雖說：小乘比較偏重于解脫自在，而大乘乃注重于福慧的圓滿。事實上，如能見性的話，即能既自在且圓滿。故也不需要再去區分：大小乘之間有什麼差別。
總之，唯從「見性」中，才能確認真心之所在。因此經典上有這麼一段話：
『是諸大衆，各各自知，心遍十方。見十方空，如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心。心精遍圓，含裹十方。反觀父母，所生之身；猶彼十方，虛空之中，吹一微塵，若存若亡。如湛巨海，流一浮漚，起滅無從。了然自知，獲本妙心，常住不滅。』
于是與會大衆，每個皆知：我們的真心，乃是遍布十方的。「見十方空，如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心。心精遍圓，含裹十方。」十方虛空似乎很大，但若以真心觀之，其就像手中所拿的葉子般地渺小。世間所有萬物，都是在真心的攝受中。
「反觀父母，所生之身；猶彼十方，虛空之中，吹一微塵，若存若亡。」既十方虛空，已是如此的渺小。至于這個由父母所生的軀體，更是微不足道。其猶如十方虛空中，因風吹起的微塵一般，似有也似無，何足以費神呢？
「如湛巨海，流一浮漚，起滅無從。」這父母所生的軀體，又如于大海中，偶然漩起的泡沫；既短暫又渺茫。可是很多人卻把它看得太重了，反而挂一漏萬而迷失我們的真心。
「了然自知，獲本妙心，常住不滅。」于是經如來，不辭辛苦地開示後，才能了然覺悟道：真心本來不失，真心法爾常住。
從前面說到此，對于何爲真如心？應已確認無疑。因此我們再回頭省思：妄識爲何？就能更清楚。
其實，妄識並不只是爲「不見性」而已！其之從迷上加迷，大致可分作幾個層次：
十、妄識重重
凡夫初以「著相而不見性」，故隔真成妄，乃爲第一重妄。
爲著相而不見性，乃第一重妄，這我們前面已經說過了。
繼而以相有「所相」與「能相」，所相者即塵境，境在心外。能相者即心識，心非物相。于是以「能所區分、心物隔閡」成第二重妄。
于是在所著的相中，再把它區分成兩種相：一是能相，一是所相。所謂能相，乃是能了別者；而凡夫乃以心識，爲能了別者。其次，所相即是被了別者；而凡夫乃以塵境，爲被了別者。
于是既已把「能」跟「所」分開了，即亦把「心」跟「物」對立了。是心，則非物；是物，即非心。
于是爲區隔、對立故，心乃成爲「相」，而不是「性」也。因此雖以了別爲心；但既從「相」而立心，即已非真心矣！
這從不見性，而使能所區分、對立。在《大乘起信論》裏，也有：『依于覺故，而有不覺，生叁種相，不相舍離。無明業相、能見相、境界相。』爲什麼說：依于覺故而有不覺呢？雖心性是本來清淨的，這稱爲「依于覺故」。但衆生卻因未明心見性，所以還是無始無明，故曰「而有不覺」。于是以不覺故而著叁種相：第一是無明業相，第二是能見相，第叁乃境界相。這中，以不覺爲第一重妄。而至生叁種相，則爲第二重妄。
既以六根爲「能了別」者，而六根複寄居于四大和合的假體中；故以四大六根所交織成的生命體，而爲「能了別」者，乃第叁重妄。
所謂「能了別者」，又是什麼呢？凡夫乃以有六根故，能了別。于是乃以「能了別者」，即是六根也。真心，原是指能了別的「心性」；而現在，已節節局限而變成六根。
然六根又是什麼呢？很多人乃從物質的觀點，而來認定六根─爲眼睛有瞳孔、網膜故能看。既從物質的觀點，而來認定六根；且六根乃寄托于四大五蘊所和合的身體中。所以心在那裏呢？乃在身體之中。
這先把「六根」當作心，次把「六根」當作身體的一部份。于是心，乃局限于身體中的小部份而已。真心本比虛空還大，現竟變成比身體還小，真是天淵之別哩！
所以《圓覺經》中有：『四緣假合，妄有六根。六根四大，中外合成。妄有緣氣，于中積聚；似有緣相，假名爲心。』四緣就是四大，也就是地水火風。這由四大假合的身體中，幻現有六根。這六根，感覺好象就有「能了別」的作用。故以此六根，而稱爲心。
既落入相裏，即已是妄心了。更何況竟落入身體之中，愈說愈小，愈迷惑愈局限，真是不堪回首。
于是乎，此「能了別」者，或分而爲六─…
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