..續本文上一頁眼、耳、鼻、舌、身、意。或合而爲一，而稱爲「我」者。故乃從無限的心性大海中，截取一隅，名爲我者，此第四重妄。
于是衆生又把這個能了別者，稱之爲我，而這我乃成爲「一」。有時候，卻又把六根分開來看，則成爲「六」。由是或一、或六，便扯不清。既是一，雲何分爲六？既是六，雲何合爲一？
然而不管說一，還是說六。既「我」跟「非我」已成界別，則猶如蠶蛾，作繭自縛。本來心性的大海是無限的寬廣，但衆生所認定的「我」，乃是非常局限，不管是以身體爲我，還是以妄識爲我，這比真心皆是微不足道爾。
『是根非一非六。由無始來，顛倒淪替；故于圓湛，一六義生。如太虛空，參合群器。由器形異，名之異空；除器觀空，說空爲一。彼太虛空，雲何爲汝成同不同，何況更名是一非一？』
本來心性通遍一切，故既非一，也非六。然由于衆生著相爲我，故于圓滿清湛的心性中，妄自區隔，而成爲一、或六。這情況就像我們在虛空中，擺了很多瓶罐。于是因瓶罐的區隔故，乃使甲瓶中的虛空與乙瓶中的虛空，成爲差異。
如果有一天，再把這些瓶瓶罐罐，全部打碎；則這時虛空，乃複歸爲一。于是你還需要再問：既六，雲何合一？或既一，雲何分六嗎？不需要！因爲空就是空，既無以名之爲一，更無以分之爲六。而之所以有一有六，乃爲瓶罐之妄分別故。
所以衆生就是從瓶瓶罐罐的著眼點，去看世界；因此才作繭自縛也。而欲修行解脫，最重要者：乃是要把這些瓶瓶罐罐全部打破，而使所有的虛空複歸一體，這就能成就于真如圓覺的境界。
于是我與非我間，複以緣起互動故，從觸生「受」；從受生相，故爲「想」；從想而取舍，故爲「行」；從行而熏業，故爲「識」。五蘊繼起，觸受愛取有、生老死，循環不已，是爲第五重妄。
所謂衆生于「我」與「非我」間，橫生界限。但其實這界限，也只是心裏的區隔執著也，而非真有界限。因爲諸法既是緣起，于緣起中就有互動。
于是于互動中，從觸生「受」；于受中，心呈相故，則爲想；因想而産生取舍，則爲「行」也；因行而熏習識種，故稱爲「識」或「業」；因業，乃有生死。所以五蘊繼起，觸受愛取有，生、老死，循環不已，是爲第五重妄。
以上「妄識重重」，乃是說明：衆生如何從至寬廣的心性大海裏，一次又一次地將「心」設限，以至于將自己愈框愈緊；愈緊則愈迷惑與煩惱也。而真欲修行，也不過「反其道而行之」爾─唯將這些設限，一層層再打破而已！
十一、八識之間
八識的問題，其實不是《楞嚴經》主講的重點。但是既講到真心，就會牽連到妄識。所以我們接著再從《楞嚴經》的觀點，來分析八識的本末：
從無限的心性大海中，截取方隅，名爲我者；此方隅乃「末那識」也。方隅之內，種種屬于我者，包括根身、思想、觀念、情感，田園、名利、眷屬等，稱「阿賴耶識」。方隅與外界連絡出入者，爲「前五識」。而阿賴耶于因緣和合而現行者，稱「第六識」。
在八識中，首先講末那識。真心本是無限的，但衆生卻習于從這無限中，唯截取其中一部分，並把這部分稱之爲「我」。這又如前所作比喻：于虛空中擺上瓶瓶罐罐，並將其中的一個瓶罐，認之爲「我」。這「我」于唯識學中，即稱爲「末那識」也。
其次，在被截取的框框中，乃包含有很多不同的成份：比如根身、軀體，以及內在的思想、觀念、情緒、記憶和外在的田園、眷屬、名利等。這些跟「我」相關的一切，或這些屬于「我」的一切。乃都稱爲「阿賴耶識」。
所謂：跟「我」相關的一切，範圍既可以相當廣泛，也可以比較狹隘。看個人去界定「相關的程度」。若從中觀的角度來看，那個法跟我不相關呢？于是因所界定「相關程度」的不同，故「阿賴耶識」的定義，也有廣義和狹義的差異。這問題將于下個單元〈八識表解〉裏，會講得更清楚。
所謂框框的「我」，事實上不可能完全封閉。既諸法是緣起互動的，因此這個框框，也必得跟外界出入、聯絡。而這些被用以出入聯絡的管道，即被稱爲「前五識」。也就是眼爲與色塵聯絡者，耳爲與聲塵聯絡者，鼻、舌、身等皆如此。
在阿賴耶識中，不管是根身或種子，有時候似爲靜態的─也就是既不顯示出其存在，更不顯現出其作用。有時候卻爲動態的──也就是或顯示出其存在，或顯現出其作用。于是當其顯示出存在或作用時，乃名爲「顯識」、「現行識」或「第六識」。比如過去的事情，若只記在我們的腦海裏，而不去想它，即稱爲阿賴耶識。而現在因種種原因，被回想出來。這從回想出來而凸顯在我們的意識中者，即稱爲第六識。
以上八識的分別，大致如此。然就修行而言，最重要的還是在消除框框的局限，也就是末那識的染著意爾。
故非離真心，別有八識；非離八識，別有真心。真心與妄識，乃如大海與方隅內之波濤，或如大海與浮遊之堅冰。離大海，別無波濤；離波濤，別無大海。
既真心像大海，而八識只是從大海中所分割出來的；則可確認：離真心，即無八識。同理，也不能說離開八識，別有真心存在。尤其八識，乃就「心相」而言，而相不管是雜染還是清淨的，都不離「性」也。因此，更不能說：離于八識，別有真心存在。
若已明了真如心與八識，乃如大海與波濤的關系，也就不需要再奢談什麼「真妄和合」了。如果因末那識的「固執程度」，也可以用大海與浮遊之堅冰作比喻。
然不管怎麼比喻，總是部份與全體，或心性與心相之差別爾。
但集一切波濤之總相，即使曰之爲大海，卻非心性所成之海。以心性乃：真常、不動、明淨、元妙、非因緣生者。
所以如單從「部份與全體」的關系，來界定「真心與妄識」的分野，其實是不究竟的。因爲這還會落入「相」中，而不能見「性」也。故即使把一切波濤總加起來，這在世間法上可說「已是大海了」，但這卻不是心性所成之大海。
故除非真悟得心性乃：真常、不動、明淨、元妙、非因緣生者，才是已會得真心，已契入大海也。
故必待方隅已除，界限已泯，周遍涵容，不動無爲，才是心性大海之本來面目。
因此就修行而言，最重要的乃是：必從見性後，才能了解這個方隅，本質上是虛妄不實的。故更從覺悟到虛妄不實，而去慢慢消除它。待把這個界限、框框，全消除之後，才能證得內外如一的境界。
而既內外如一，波濤才能完全平靜下來。故這時，心平如鏡，而不再有任何沖突、煩惱。同時，對一切境界，也能映現得清楚明了。這既不動無爲，又廣大涵容，才是真心的本來面目。
十二、修道關鍵
從見性後，力除我見所成之「方隅」。見性者，初果也。
以我見有：分別我見與俱生我見。雖分別我見于見性時，即已降伏；但俱生我見，卻必于修道時，才漸漸消除。
因此就修行而言，重點其實只有一個：就是從覺悟到諸法本是寬廣無邊的，甚至心性本是不動無爲的，而堪破「自我」的虛妄。這從見性，而堪破「自我」的虛妄，就原始佛教而言，即已證得初果的果位。
但只是見性，其實還是不夠的。因爲衆生的「我見」，乃有兩種：一稱爲「分別我見」，二稱爲「俱生我見」。
所謂分別我見，乃是透過思考，才確定有自我的存在或自我的意識。而俱生我見者，乃謂從出生時即有，不管意識到或未意識到；從多生多劫所熏習、累積的力量，始終都在影響著我們的思考方式。這種意識即使不很清楚，但那個力量卻梗梗延續著。就像初生的嬰兒，似一切懵懵懂懂，但他還是有自我中心。甚至說禽獸蟲魚之類，我們認爲它們只有本能反應─所謂螞蟻尚且偷生。可是在反應中，還是顯現出自我中心的成分。
以分別我見既是透過自己的思考，或惡知識的傳授，才確定的。所以能夠再用思惟的方式去消除。因而當修行見性時，就已經消除了。但是俱生我見的力量，卻不會因見性，即能馬上消除。故必于見性後，更透過嚴謹的修行過程，才能有效消除。
簡單講：見道時，乃消除分別我見。而修道時，再降伏俱生我見。
以見性故，貪瞋漸薄，二果也；以至于斷盡，叁果也。
一個見性的人，既已看透自我的虛妄，自然就會慢慢放下。于是貪心與瞋心，也就隨著慢慢淡薄。所以見性的人，即使不再刻意修行，都能在解脫道上漸次進步。故經典上謂：證初果者，頂多在七番生死之後，一定能證得解脫。
但如在見性後，用更有效的法門去修行；則或在當生，即能證得二果、叁果，甚至阿羅漢果。
所謂二果，乃是雖貪瞋漸薄，但還未全斷盡。如果貪瞋完全斷盡的話，就能證得叁果。叁果稱爲不還果，不還乃謂不還欲界。故斷貪，主要是指斷除男女間的淫欲。既不還欲界，即在色界以上出生；而色界以上唯「化生」爾。
若「方隅」全得拆盡，我慢余習，不複存在；則生死已了，證阿羅漢果也。
在叁果時，雖貪瞋已完全消除了；但我慢的習氣還是存在，所以仍未解脫。如進一步再把這個框框全部拆除，把我慢的習氣完全斷盡。這時候才生死已了，而證得阿羅漢果也。
雖堅冰消融，個體不複，但波濤未必全平，塵沙未必全沈也。故于菩薩道中，更慢慢沈澱澄清，而終成就爲「一真法界心」之「海印叁昧」也。或名之爲「毗盧遮那」的法身佛也。
從前面講到這裏，重點很明確：修行唯從消除我見、我慢去著手。如用前面所作的比喻，即是如何把這些框框完全消除？然而…
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