..续本文上一页眼、耳、鼻、舌、身、意。或合而为一，而称为「我」者。故乃从无限的心性大海中，截取一隅，名为我者，此第四重妄。
于是众生又把这个能了别者，称之为我，而这我乃成为「一」。有时候，却又把六根分开来看，则成为「六」。由是或一、或六，便扯不清。既是一，云何分为六？既是六，云何合为一？
然而不管说一，还是说六。既「我」跟「非我」已成界别，则犹如蚕蛾，作茧自缚。本来心性的大海是无限的宽广，但众生所认定的「我」，乃是非常局限，不管是以身体为我，还是以妄识为我，这比真心皆是微不足道尔。
『是根非一非六。由无始来，颠倒沦替；故于圆湛，一六义生。如太虚空，参合群器。由器形异，名之异空；除器观空，说空为一。彼太虚空，云何为汝成同不同，何况更名是一非一？』
本来心性通遍一切，故既非一，也非六。然由于众生着相为我，故于圆满清湛的心性中，妄自区隔，而成为一、或六。这情况就像我们在虚空中，摆了很多瓶罐。于是因瓶罐的区隔故，乃使甲瓶中的虚空与乙瓶中的虚空，成为差异。
如果有一天，再把这些瓶瓶罐罐，全部打碎；则这时虚空，乃复归为一。于是你还需要再问：既六，云何合一？或既一，云何分六吗？不需要！因为空就是空，既无以名之为一，更无以分之为六。而之所以有一有六，乃为瓶罐之妄分别故。
所以众生就是从瓶瓶罐罐的着眼点，去看世界；因此才作茧自缚也。而欲修行解脱，最重要者：乃是要把这些瓶瓶罐罐全部打破，而使所有的虚空复归一体，这就能成就于真如圆觉的境界。
于是我与非我间，复以缘起互动故，从触生「受」；从受生相，故为「想」；从想而取舍，故为「行」；从行而熏业，故为「识」。五蕴继起，触受爱取有、生老死，循环不已，是为第五重妄。
所谓众生于「我」与「非我」间，横生界限。但其实这界限，也只是心里的区隔执着也，而非真有界限。因为诸法既是缘起，于缘起中就有互动。
于是于互动中，从触生「受」；于受中，心呈相故，则为想；因想而产生取舍，则为「行」也；因行而熏习识种，故称为「识」或「业」；因业，乃有生死。所以五蕴继起，触受爱取有，生、老死，循环不已，是为第五重妄。
以上「妄识重重」，乃是说明：众生如何从至宽广的心性大海里，一次又一次地将「心」设限，以至于将自己愈框愈紧；愈紧则愈迷惑与烦恼也。而真欲修行，也不过「反其道而行之」尔─唯将这些设限，一层层再打破而已！
十一、八识之间
八识的问题，其实不是《楞严经》主讲的重点。但是既讲到真心，就会牵连到妄识。所以我们接着再从《楞严经》的观点，来分析八识的本末：
从无限的心性大海中，截取方隅，名为我者；此方隅乃「末那识」也。方隅之内，种种属于我者，包括根身、思想、观念、情感，田园、名利、眷属等，称「阿赖耶识」。方隅与外界连络出入者，为「前五识」。而阿赖耶于因缘和合而现行者，称「第六识」。
在八识中，首先讲末那识。真心本是无限的，但众生却习于从这无限中，唯截取其中一部分，并把这部分称之为「我」。这又如前所作比喻：于虚空中摆上瓶瓶罐罐，并将其中的一个瓶罐，认之为「我」。这「我」于唯识学中，即称为「末那识」也。
其次，在被截取的框框中，乃包含有很多不同的成份：比如根身、躯体，以及内在的思想、观念、情绪、记忆和外在的田园、眷属、名利等。这些跟「我」相关的一切，或这些属于「我」的一切。乃都称为「阿赖耶识」。
所谓：跟「我」相关的一切，范围既可以相当广泛，也可以比较狭隘。看个人去界定「相关的程度」。若从中观的角度来看，那个法跟我不相关呢？于是因所界定「相关程度」的不同，故「阿赖耶识」的定义，也有广义和狭义的差异。这问题将于下个单元〈八识表解〉里，会讲得更清楚。
所谓框框的「我」，事实上不可能完全封闭。既诸法是缘起互动的，因此这个框框，也必得跟外界出入、联络。而这些被用以出入联络的管道，即被称为「前五识」。也就是眼为与色尘联络者，耳为与声尘联络者，鼻、舌、身等皆如此。
在阿赖耶识中，不管是根身或种子，有时候似为静态的─也就是既不显示出其存在，更不显现出其作用。有时候却为动态的──也就是或显示出其存在，或显现出其作用。于是当其显示出存在或作用时，乃名为「显识」、「现行识」或「第六识」。比如过去的事情，若只记在我们的脑海里，而不去想它，即称为阿赖耶识。而现在因种种原因，被回想出来。这从回想出来而凸显在我们的意识中者，即称为第六识。
以上八识的分别，大致如此。然就修行而言，最重要的还是在消除框框的局限，也就是末那识的染着意尔。
故非离真心，别有八识；非离八识，别有真心。真心与妄识，乃如大海与方隅内之波涛，或如大海与浮游之坚冰。离大海，别无波涛；离波涛，别无大海。
既真心像大海，而八识只是从大海中所分割出来的；则可确认：离真心，即无八识。同理，也不能说离开八识，别有真心存在。尤其八识，乃就「心相」而言，而相不管是杂染还是清净的，都不离「性」也。因此，更不能说：离于八识，别有真心存在。
若已明了真如心与八识，乃如大海与波涛的关系，也就不需要再奢谈什么「真妄和合」了。如果因末那识的「固执程度」，也可以用大海与浮游之坚冰作比喻。
然不管怎么比喻，总是部份与全体，或心性与心相之差别尔。
但集一切波涛之总相，即使曰之为大海，却非心性所成之海。以心性乃：真常、不动、明净、元妙、非因缘生者。
所以如单从「部份与全体」的关系，来界定「真心与妄识」的分野，其实是不究竟的。因为这还会落入「相」中，而不能见「性」也。故即使把一切波涛总加起来，这在世间法上可说「已是大海了」，但这却不是心性所成之大海。
故除非真悟得心性乃：真常、不动、明净、元妙、非因缘生者，才是已会得真心，已契入大海也。
故必待方隅已除，界限已泯，周遍涵容，不动无为，才是心性大海之本来面目。
因此就修行而言，最重要的乃是：必从见性后，才能了解这个方隅，本质上是虚妄不实的。故更从觉悟到虚妄不实，而去慢慢消除它。待把这个界限、框框，全消除之后，才能证得内外如一的境界。
而既内外如一，波涛才能完全平静下来。故这时，心平如镜，而不再有任何冲突、烦恼。同时，对一切境界，也能映现得清楚明了。这既不动无为，又广大涵容，才是真心的本来面目。
十二、修道关键
从见性后，力除我见所成之「方隅」。见性者，初果也。
以我见有：分别我见与俱生我见。虽分别我见于见性时，即已降伏；但俱生我见，却必于修道时，才渐渐消除。
因此就修行而言，重点其实只有一个：就是从觉悟到诸法本是宽广无边的，甚至心性本是不动无为的，而堪破「自我」的虚妄。这从见性，而堪破「自我」的虚妄，就原始佛教而言，即已证得初果的果位。
但只是见性，其实还是不够的。因为众生的「我见」，乃有两种：一称为「分别我见」，二称为「俱生我见」。
所谓分别我见，乃是透过思考，才确定有自我的存在或自我的意识。而俱生我见者，乃谓从出生时即有，不管意识到或未意识到；从多生多劫所熏习、累积的力量，始终都在影响着我们的思考方式。这种意识即使不很清楚，但那个力量却梗梗延续着。就像初生的婴儿，似一切懵懵懂懂，但他还是有自我中心。甚至说禽兽虫鱼之类，我们认为它们只有本能反应─所谓蚂蚁尚且偷生。可是在反应中，还是显现出自我中心的成分。
以分别我见既是透过自己的思考，或恶知识的传授，才确定的。所以能够再用思惟的方式去消除。因而当修行见性时，就已经消除了。但是俱生我见的力量，却不会因见性，即能马上消除。故必于见性后，更透过严谨的修行过程，才能有效消除。
简单讲：见道时，乃消除分别我见。而修道时，再降伏俱生我见。
以见性故，贪瞋渐薄，二果也；以至于断尽，三果也。
一个见性的人，既已看透自我的虚妄，自然就会慢慢放下。于是贪心与瞋心，也就随着慢慢淡薄。所以见性的人，即使不再刻意修行，都能在解脱道上渐次进步。故经典上谓：证初果者，顶多在七番生死之后，一定能证得解脱。
但如在见性后，用更有效的法门去修行；则或在当生，即能证得二果、三果，甚至阿罗汉果。
所谓二果，乃是虽贪瞋渐薄，但还未全断尽。如果贪瞋完全断尽的话，就能证得三果。三果称为不还果，不还乃谓不还欲界。故断贪，主要是指断除男女间的淫欲。既不还欲界，即在色界以上出生；而色界以上唯「化生」尔。
若「方隅」全得拆尽，我慢余习，不复存在；则生死已了，证阿罗汉果也。
在三果时，虽贪瞋已完全消除了；但我慢的习气还是存在，所以仍未解脱。如进一步再把这个框框全部拆除，把我慢的习气完全断尽。这时候才生死已了，而证得阿罗汉果也。
虽坚冰消融，个体不复，但波涛未必全平，尘沙未必全沉也。故于菩萨道中，更慢慢沉淀澄清，而终成就为「一真法界心」之「海印三昧」也。或名之为「毗卢遮那」的法身佛也。
从前面讲到这里，重点很明确：修行唯从消除我见、我慢去着手。如用前面所作的比喻，即是如何把这些框框完全消除？然而…
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