..续本文上一页之人，却难免「心随相转」，所以心总被「物相」所局限了。
故如一个人能从性上去启修，这时既心眼打开了，就不会再被物质的现象所迷惑、所局限。因此修行到最后，能有所谓的「天眼通、天耳通」等。总之，若心为境转，才会处处有罣碍。反之，心既不为境转，即处处皆通也。
显见不分─性相不离
一切物，若全然非心者；即不能见。但也不能说：物即是心。这「既不可说：是心，又不可说：非心」，真是难以意会哩！
物本不离心，心原不离物。然一般人总是先把「心、物」区隔了。然后再欲将「心物和合」时，便觉得很难合拢。但如果我们用「性不离相，相不离性」去思议的话，就很容易了解。
在经典上以「是文殊，非文殊」作比喻而说明，其实还是很难理清楚的。
显见超情─性离分别
心性，既是非因缘生的，即已超出一般凡情之外。然而又以性不离相故，也不可说是「自然的」。非因缘，非自然；非凡俗之心，所能思议、计度。
显见离见─着即非心
其实说来说去，如我们只图用「思惟」的方式，去了解真心，其实是不可能的。因为当我们作意思惟时，即已落入妄识矣！
因此真心，乃唯证相应，必透过修行，才能体证。故见性的「见」，不是知道而已，而是必体证也。我们常讲「正知、正见」，正知跟正见，是有层次的差别。正确知道一个道理，这是正知。但在知道的当下，却不见得就已体验到了。要等体验到了，才叫正见。
以上经「十番显见」，似乎我们对真心已明了了。但即使明了了，也顶多是正知，而非正见也。除非我们在修行上，能真体验到的话，这才叫正见。而体验，乃必舍去一切作意分别，才能真体证得，所以称「着即非心」也。
以上简单介绍「十番显见」。详细内容，各位最好回头再仔细看看经文。但我可以告诉各位：若用「性相不二」的道理去理解，就很容易会通。
九、凡圣之隔
以见性者，尤其能悟得诸法之共通性者，殆非凡夫所能。故凡夫者，乃着相而不见性也。于是乎，以从来皆「着相而不见性」，故称之为「无始无明」。
所以「凡圣」之间，主要乃为「见性与否」也。这我们前面已经说过，不管是个人的出生，或一个文明的进化，刚开始时都不可能有太高的觉性，尤其要悟得诸法的共通性，乃非一般人所能。
所以对凡夫而言，大都是着相而不见性。于是以「着相而不见性」，故称为无始无明。在诸相的变化中，本有昭昭不动的心性在，但凡夫还是不觉悟哩！
故此「无始无明」，非从本来见性中而妄起染浊，故不当言「一念无明乍起，故转清净心成染浊识」。以若如是，则无明为「有始」和「成第一因」也。
因此再回头看「无明与清净心」的关系，无始无明不是从见性后，再起染着的，所以不应该说：众生的心本是清净的，但因为无明乍起才变成染着。以众生，乃从来就不见性，所以是无明。而非本是见性的，后来再起染着。
以本来清净，乃指心性；而无始无明，但为心相。以是心相故，所以能够透过修行觉悟而去改变它。
虽性不离相，相不离性；但也不能说「性相和合而成」。如「中观」上说：『若法因待成，未成云何待；若成已有待，成已何用待？』
故如《起信论》所说『真妄和合』，便有瑕疵。既真，云何与妄合？何因故合？合于何时？合后亦真亦妄，抑半真半妄？本来的问题未曾解了，更愆出种种的问题来。
说到这里，我们再引申另一个问题。理论上「性不离相，相不离性」。这是很明确的，但我们却不能说「性相和合而成」。因「中观」上说：若谓和合而成，则是先有再和合？还是先和合再有？若谓：先和合再有！则既未有，用何来和合？反之，若谓：先有再和合。则既已有了，就何必再和合而成呢？
为何要引申这「性相和合而成」的问题呢？因为在某些如来藏系的论典里，乃谓「以清净心被无明所染」故，名之为「真妄和合」。我们虽也说：真心不离妄识，妄识不离真心。但是这乃从「性不离相，相不离性」的观点而说的。以若把它说成「真妄和合」，这里就有很大的瑕疵：
既真为何要与妄合呢？合于何时？又和合后，是一半真一半妄？还是既真又妄？本来建立「真妄和合」的理论，是为说明「性相不离」的道理。可是用得不恰当，故原来的道理既未澄清，反扯出更多没完没了的问题来，真是无奈！但是如用「性不离相、相不离性」去说明，不是就很简洁了当吗？
而圣者，以能从差别相中，去悟得共通性；故能出尘相之碍，而圆通自在也。
前既说：为着相而不见性，所以称为凡夫。而圣者，却能从差别相中去悟得共通性。悟得共通性，有什么好处呢？首先能从差别相的局限中跳脱出来，所以能在诸法间，左右逢源、圆通自在。
这情况就像如果一个人见地高的话，从上往下看，就一目了然。相反地，如在下面打转的话，可能转了一辈子还不知道自己身在何处？
所以能悟得共通性者，既心量能更大，也统合力能更强。于是既得自在，也成就于圆满，故能成为一个圣者。以前我虽说：小乘比较偏重于解脱自在，而大乘乃注重于福慧的圆满。事实上，如能见性的话，即能既自在且圆满。故也不需要再去区分：大小乘之间有什么差别。
总之，唯从「见性」中，才能确认真心之所在。因此经典上有这么一段话：
『是诸大众，各各自知，心遍十方。见十方空，如观手中所持叶物。一切世间诸所有物，皆即菩提妙明元心。心精遍圆，含裹十方。反观父母，所生之身；犹彼十方，虚空之中，吹一微尘，若存若亡。如湛巨海，流一浮沤，起灭无从。了然自知，获本妙心，常住不灭。』
于是与会大众，每个皆知：我们的真心，乃是遍布十方的。「见十方空，如观手中所持叶物。一切世间诸所有物，皆即菩提妙明元心。心精遍圆，含裹十方。」十方虚空似乎很大，但若以真心观之，其就像手中所拿的叶子般地渺小。世间所有万物，都是在真心的摄受中。
「反观父母，所生之身；犹彼十方，虚空之中，吹一微尘，若存若亡。」既十方虚空，已是如此的渺小。至于这个由父母所生的躯体，更是微不足道。其犹如十方虚空中，因风吹起的微尘一般，似有也似无，何足以费神呢？
「如湛巨海，流一浮沤，起灭无从。」这父母所生的躯体，又如于大海中，偶然漩起的泡沫；既短暂又渺茫。可是很多人却把它看得太重了，反而挂一漏万而迷失我们的真心。
「了然自知，获本妙心，常住不灭。」于是经如来，不辞辛苦地开示后，才能了然觉悟道：真心本来不失，真心法尔常住。
从前面说到此，对于何为真如心？应已确认无疑。因此我们再回头省思：妄识为何？就能更清楚。
其实，妄识并不只是为「不见性」而已！其之从迷上加迷，大致可分作几个层次：
十、妄识重重
凡夫初以「着相而不见性」，故隔真成妄，乃为第一重妄。
为着相而不见性，乃第一重妄，这我们前面已经说过了。
继而以相有「所相」与「能相」，所相者即尘境，境在心外。能相者即心识，心非物相。于是以「能所区分、心物隔阂」成第二重妄。
于是在所着的相中，再把它区分成两种相：一是能相，一是所相。所谓能相，乃是能了别者；而凡夫乃以心识，为能了别者。其次，所相即是被了别者；而凡夫乃以尘境，为被了别者。
于是既已把「能」跟「所」分开了，即亦把「心」跟「物」对立了。是心，则非物；是物，即非心。
于是为区隔、对立故，心乃成为「相」，而不是「性」也。因此虽以了别为心；但既从「相」而立心，即已非真心矣！
这从不见性，而使能所区分、对立。在《大乘起信论》里，也有：『依于觉故，而有不觉，生三种相，不相舍离。无明业相、能见相、境界相。』为什么说：依于觉故而有不觉呢？虽心性是本来清净的，这称为「依于觉故」。但众生却因未明心见性，所以还是无始无明，故曰「而有不觉」。于是以不觉故而着三种相：第一是无明业相，第二是能见相，第三乃境界相。这中，以不觉为第一重妄。而至生三种相，则为第二重妄。
既以六根为「能了别」者，而六根复寄居于四大和合的假体中；故以四大六根所交织成的生命体，而为「能了别」者，乃第三重妄。
所谓「能了别者」，又是什么呢？凡夫乃以有六根故，能了别。于是乃以「能了别者」，即是六根也。真心，原是指能了别的「心性」；而现在，已节节局限而变成六根。
然六根又是什么呢？很多人乃从物质的观点，而来认定六根─为眼睛有瞳孔、网膜故能看。既从物质的观点，而来认定六根；且六根乃寄托于四大五蕴所和合的身体中。所以心在那里呢？乃在身体之中。
这先把「六根」当作心，次把「六根」当作身体的一部份。于是心，乃局限于身体中的小部份而已。真心本比虚空还大，现竟变成比身体还小，真是天渊之别哩！
所以《圆觉经》中有：『四缘假合，妄有六根。六根四大，中外合成。妄有缘气，于中积聚；似有缘相，假名为心。』四缘就是四大，也就是地水火风。这由四大假合的身体中，幻现有六根。这六根，感觉好象就有「能了别」的作用。故以此六根，而称为心。
既落入相里，即已是妄心了。更何况竟落入身体之中，愈说愈小，愈迷惑愈局限，真是不堪回首。
于是乎，此「能了别」者，或分而为六─…
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