其實，真正的十二因緣，乃如環扣一般，無始無終。
衆生因爲無明，所以造業；而造業後，因于業障牽引的力量，使他更不能夠去覺悟實相。于是因爲業，所以更無明。因無明，所以更造業。
由是，無明跟業障，就像輪軸一般，一直滾下去。根本無法分辨那個是初始的？那個是隨後的？那個是主導的？那個是附帶的？所以不可一廂情願，而錯無明當作第一因。事實上，佛法根本不承認有第一因。
叁世中的無明、衆生中的無明；雖同名爲無明，但內容與相狀，卻不盡同。
其次，如從業習而産生無明。則無明，名字雖相同；但內容與相狀，卻不盡相同。像有些人貪心較重，有些人瞋心較重；既貪心是無明，也瞋心是無明。可是，貪跟瞋所造的業，就不相同矣！
同理，謂不學佛的人是無明；但已學佛的人就明了嗎？且未必！然這兩個無明，其實還是不一樣的。但因習慣上，都把它稱作無明；所以時間久了，就以爲全都一樣。我的生死煩惱，來自于無明；你的生死煩惱，也來自于無明。我們同爲無明衆生，或同被無明所蒙蔽。似這樣說來說去，卻把無明愈說愈遠了。
無明亦非外铄者
所謂外铄者，就是說無明乃從外面來也。就像西醫多認爲：有些人爲什麼會生病呢？乃被細菌感染故，所以生病。事實上，被細菌感染只是生病的原因之一！有時候太累了，也會生病；有些人情緒過度惡化，也會生病。可是目前的思考方式，還是多把原因向外去找。
「無明」只是與覺悟不相應，或還不到覺悟的境界，故稱爲無明。而非衆生本明，但被另一個「無明」所蒙蔽，因此才變成無明。
同理，所謂「無明」只是還未覺悟到那個本來清淨之理，故稱爲無明。或者爲我們的修行，還體驗不到更高的悟境，所以稱爲無明。而不能說：衆生自心原本清淨光明，但爲被另一個外物蓋住了，所以變成無明。
但是在很多經論裏，卻常說「衆生被無明所覆蔽」。好象無明似一塊黑布，從外面把我們的眼睛蓋住了。于是爲看不見故，乃變成無明。其實，不覺悟乃爲視野狹窄、悟性所不及，故不覺悟。而非因心被蓋住了，所以不覺悟。這情況就像我們常說「不知道」。何謂「不知道」？乃爲知所未到故，所以不知道；而非我們的心是本來知道的，但被另一個「不知道」蓋住了，所以不知道。以上，原是世間很單純、明確的道理，卻被愈說愈離譜了。
事實上，釋迦牟尼佛最初講衆生無明，只是說他沒有覺悟到實相、沒有覺悟到空性，所以稱爲無明。而後來，卻被說成：衆生本來清淨，但被另一個「無明」蓋住了，所以變成無明。這樣，我們就覺得太冤枉了。
其實，不管不知道、還是無明，都跟我們的生活經驗蠻接近的。但是若硬要把無明哲學化，而或把它當作生死的第一因，或把它當作外铄者；則反而將無明的性質，愈說愈朦胧，愈說愈神秘，也愈說愈離譜。這就是何以會産生「若諸衆生本來成佛，何故複有一切無明？」等問題的原因。
簡言之，以不明實相，故稱爲無明。而非謂心被「無明」蒙蔽故，所以不見實相。
如果對無明，最根本的定義，都弄錯了。則再問些有的沒有的問題，還有什麼意義呢？甚至要正面回答，也就愈來愈不可能了。所以要真正回答這類問題，還是得先回歸到：無明真正的定義是什麼？
無明的源由
以不管是個人的初生或文明的成長，都是從最初視野狹隘、所知偏端中，而慢慢去增廣、擴大和涵容的。
以上如已對無明最根本的定義，已理清楚的話；則再來審思「無明從那裏來？」就簡單多了。因爲不管是個人的初生，剛生下來時當然視野比較狹隘，而悟性也不可能那麼高。或如一個文明的進化，最初也都是從比較原始、簡陋的狀態，而慢慢進入文明的曆程。于是以知識愈累積愈多，故悟性也愈提升愈高。
我們既不會期待一個人初生下來，就是全知全能的。也不會假設將有一個文明，從始至終都是一樣完美昌盛。從最初所知有限，而慢慢去增廣、擴大；從最初所知偏端、不正，而慢慢去調整、涵容。這才是生命的常態。
所以無明，乃爲所知不足故，或所悟不高爾。譬如金字塔，既塔底不夠廣，更塔頂不夠高。
因此無明既非全然不知，也非全然誤謬，它只是所知較淺陋或偏端爾。這情況就像初生的小孩，雖見識不足，卻也非無理取鬧。更不能說：爲這小孩子被魔侵擾了，所以顛倒發狂。
所以我倒認爲：無明，才是衆生生命的常態。這就像一座金字塔，既塔底不夠廣，更塔頂不夠高。因而衆生，也才能從這個基礎中，去發心學佛、修行。
這也就說：雖「本來清淨」的道理，是從來就存在的。但是衆生，還得要從無明的基礎去慢慢修行、覺悟。而修行覺悟後，才能開展出更寬廣的彈性空間來。
但是爲衆生習慣用二分法。故以爲「明」，就是絕對的明；而「無明」就是完全的錯誤。如用這絕對的二分法，就不可能從無明而到明了。這也就是何以唯識在解釋衆生「雲何從修行而對治清淨」時，在理論上竟很難跨過去的緣故。
從無明到明
開拓視野，增長知見，並努力提升心智，使臻于覺悟的境界。
因此，我們還需再問：無明從那裏來嗎？當然不必了。然而我們猶得再明辨：雲何從無明而到覺明？而如果前面所講的，已能接受的話；則不出兩種策略：一、從多聞熏習中去開拓視野、增長知見；二、更重要者，要努力提升心智，使臻于覺悟的境界。
這就是在《阿含經》裏，釋迦牟尼佛所作的比喻：譬如一個人被箭所射，你還要窮究「這箭從那裏來」嗎？當然不需要！但應著手處理：如何把箭拔出來？所以要關心的，不是無明從那裏來？而是往那裏去─即如何從無明到明。
由是無明與覺明，乃非對立的兩個極端，而是一條連續的曲線：
之前我已提到這樣的觀念：不管是從有我到無我，或從無明到覺明，皆類似于一條連續的曲線，且這還是數學上所謂的「漸進曲線」。
我們且看圖中，爲什麼把無明畫在Ｘ軸的右邊呢？因爲既它的量比較低，也它比較偏端。而經過修行後，一方面使我們的量慢慢增加，二方面使我們的質慢慢提升，故能趨近于中道─也就是圖中的Ｙ軸。于是乃能從無明而趨向覺明。
然既是「漸進線」，則在右端，無明即使量很低，即使很偏端，終不可能與Ｘ軸相交，即不可能變成零也。此即前所謂「非全然不知，也非全然誤謬」也。同樣在左端，覺明雖不斷提升而愈趨近于Ｙ軸，愈趨近于中道；但也終不可能與Ｙ軸相交。
這也就是我再叁提到的一種觀念：修行乃無終點，我們只是不斷去努力而已。這樣的觀念，對于急著要去作終結的現代人，應有蠻大的對治效果。故真修行者，既不能指望終點，也不能自覺得我已滿意了。唯應掌握正確的方向，而不斷去邁進也。
舉實例說明
接著，我們再用世間的一些事相，來說明「雲何從無明到覺明」的過程。當然這說法，會與習所聽到的不一樣。
甲、如古天文學的「太陽繞地」說，與伽利略的「地球繞日」說
過去于天文學上，不管東方或西方，都是認定「太陽乃繞地球」而轉。後來有位伽利略，卻發表「地球繞日」學說。這樣的說法，就已究竟了嗎？其實也不見得！事實上，以如今所了解的天文學，雖九大行星是繞著太陽轉沒錯；可是太陽卻又繞著銀河系在轉。而銀河系究又繞著什麼轉呢？
于是若照這樣轉來轉去，其實也很難說是「誰繞誰轉？」除非有一個定位點，才可以說誰繞誰轉？而現在竟連個定位點都沒有，怎可以說誰繞誰轉呢？
然而古人又何以認定「太陽繞地說」呢？因爲古代的視野較爲局限，所以用「太陽繞地」的學說，就足以理會他們所見到的一切現象。而後來，因天文望遠鏡的發明，使人們看到更多的星象。故這時再用「太陽繞地」學說，就無法勝任。于是乃必須建立一種新的模型，故有「地球繞日」說之創立。
簡言之，爲視野擴大了，所以必須建立新的模型。而爲已建立新的模型故，得更趨向于覺明。
乙、如牛頓的古典力學與愛因斯坦的相對論
牛頓經過一番地參究後，乃把古典力學歸納爲叁大定律。故這叁大定律的發現，對過去人來講，已經是一大悟境了。後來愛因斯坦又發表相對論，以修正牛頓的古典力學。
事實上，愛因斯坦的相對論，到現在真有幾個人能完全了解呢？我看是很有限哩！因爲相對論，乃更方便應用于特別的時空─即物體的速度，趨近于光速的時空裏。而在一般的世界裏，用牛頓的古典力學就綽綽有余了。如果這時候，還要濫用愛因斯坦的相對論，竟是「殺雞用牛刀」也。
所以，這不是「誰對？誰錯？」的問題，而只是應用的時空不同罷了。這也是因爲視野的不同，故建立的模式就不一樣。
丙、如西方心理學的「自我」與佛法的「無我」
西方的心理學，基本上是以肯定「自我」爲前提。後來覺得這個自我，沒辦法解釋一切現象，于是乃補充曰「本我、超我」等。最後更說：這自我，其實也必從種種人際關系、種種互動因緣中，才使其特性展現出來。故離開了這些關系，自我也就不可得了。
以上的講法，其實跟佛法的緣起觀，已蠻接近了。可是，他們終究還未放棄自我的概念。所以乃以自我的概念爲前提，而更去修正它。使它更靈活、更具彈性些。
相反地，佛以他的視野、以他的智慧，乃比西方的心理學家，寬廣得太多了。因爲我們都肯定，佛有叁明六通；故不管從天眼通、天耳通、宿命通，皆能看到衆生在無窮盡的生死裏，種種起落變化。于是…
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