从「无始无明」到「本来清净」
无始无明
无明与清净，非先后之别
无明非第一因
无明亦非外铄者
无明的源由
从无明到明
举实例说明
悟境的提升
悟境的显现
本来清净
本来清净的条件
众生发心修行
佛法的殊胜
如何修行
从行到不行
总结
各位注意到，我今天讲的题目是：「从无始无明到本来清净」，而不是：从本来清净而变成无始无明。为什么要这么说呢？首先这牵涉到「什么是无始无明」？我认为：因于对「无始无明」的错解，才会衍生出「何以本来清净会染着成无始无明？」这个问题。
无始无明
是无始而非有始
首先既称为无始无明，就表示它没有开始。所以不能再问：无明是那时候开始的？无明又何因而开始？事实上，以中观的思想来看，不只无明是没有开始的，世上任何一法也都是没有开始的。既无始，也无终；却在时间的过程中不断产生变化而已。
然而有些经论，却经常这么说「众生自心本来清净，但由最初一念无明妄动故，才成染着。」如果先是本来清净，后因最初一念无明妄动故，才变成染着；则「无明」即是有始，而非无始矣！
既本来清净，何以却无明妄动？真是把我们给害惨了！
如果无明不妄动的话，则我们的心便永远保持在清净的状态中，就用不着学佛、修行，而直到今天，还不明了悟是怎么回事？至于解脱，更觉得遥遥无期，摸不着边际。这一念无明妄动，真是把我们给害惨了！所以很多人都不平地追问：这一念无明，为什么会妄动？真是太可恨了！
但如用中观的思想来检点：这无明为什么会妄动呢？既本来清净，即在清净中，当不该有无明妄动的原因。而若从清净中，却产生无明妄动；这无明妄动，就中观而言，岂不就成为「无因生」矣！而「无因生」者，乃不符合缘起的见地。
因此在所有真如系的经典里，对于如何处理这个问题，都感觉蛮棘手的。如《楞严经》中，有一段富楼那尊者所问的问题：
「若复世间一切根尘阴处界等，皆如来藏清净本然﹔云何忽生山河大地诸有为相，次第迁流，终而复始？」
清净本然就不能产生山河大地吗？其实山河大地，就一个已证得清净者来看，它还是清净的。但很多人却以为：清净本然，就不该显现出山河大地与世相迁流。于是乃有「云何从清净本然，而产生无明业障？」等问题。至于《圆觉经》中，也有类似的问题。如金刚藏菩萨所问：
「世尊！若诸众生本来成佛，何故复有一切无明？若诸无明，众生本有，何因缘故，如来复说本来成佛？十方异生本成佛道，后起无明﹔一切如来何时复生一切烦恼？」
我认为「本来清净」跟「本来成佛」的意旨，还是不一样的；但很多人却都将之混为一谈。如最初说「自性清净」，乃是从『性』上而说它清净，这还没什么瑕疵。但后来愈说愈夸张了，竟说成「本来成佛」。于是，乃有「若本来成佛，何故复有一切无明？」的问题。
『如来复说本来成佛』，就目前学术界的看法，这都是后期大乘经典，才有的说词。至少在《阿含经》里绝对没有这样的说法。以释迦牟尼佛的智慧，是不可能产生这样前后矛盾的。但是在大乘不断铺衍的过程中，因有些部份没有处理得很好，所以才会产生这样的缺失。
以上《圆觉经》中金刚藏菩萨所问的问题，和《楞严经》中富楼那尊者所问的问题，问法虽不太一样，但都是从一种心结而启问的。
什么心结呢？皆是从「有始」的执着而启问者。事实上这么一问，即表示我们已忘记：无明乃是无始的。故若将无明当作有始，而再来问问题；则欲得了义的回答，终不可能。
故对这类问题，最直接的回答是：你根本就问错了！如佛在《圆觉经》〈金刚藏菩萨章〉，最后所作的回答：
『善男子！虚妄浮心，多诸巧见，不能成就圆觉方便。如是分别，非为正问。』
佛法常说：世智辩聪是学佛的大障碍。但很多人还是习用思惟的方式，去处理问题；事实上很多时候用思惟的方式，反倒是增加了更多的问题。而问题增加到最后，不只自己无能解决；就算去问他人，也得不到满意的回答。
在《圆觉经》中，佛还是比较温厚，所以才这么回答。如果去问像黄檗这样的禅宗祖师，可能问题还没问了，就被一棒子打回去。因为如整天打妄想，怎么可能开悟呢？但如果众生这种心结不打散，叫他不打妄想，那也只是压抑吧！所以，既有问题还是得直接去面对处理。
至于用诸比喻，而欲回避，倒常犯了「弄巧成拙」的缺失。
但在《楞严经》与《圆觉经》中，都是试图用一些比喻，而来说明化解。其实，用比喻既有它的方便，也有它的缺失。有时候比喻用得不好，不只本来的问题未曾解决，反又产生更多、更复杂的问题来。这岂不成为「弄巧反拙」吗？所以对于「无明是何以开始的？」，我们的回答是：无明既是无始的，就不应该再问它何以开始？但问题全化解了吗？当且未必！于是有：
无明与清净，非先后之别
故既非先本来清净，后起无始无明；也非初乃无始无明，后证本来清净。
既无明是无始的，即谓它从来就是无明。而「本来清净」者，也说它本来就是清净的。故既两者皆从来如此，即无所谓那个先？那个后？因此既不能说：众生本来清净，后起无始无明；也不能说众生初为无始无明，后来才证得本来清净。如用数学的方式来说，它们倒有点像平行线，是同时存在的。
这样的说法，对很多众生来讲，似不可思议。既清净就非无明，既无明即非清净；故本来清净跟无始无明，怎可能同时存在呢？但就我所了解，清净跟无明，乃指不同的对象。
无始无明与本来清净，譬如愚智盲明之别
若谓本来清净是指智慧，而无始无明乃指愚蠢。世间上的人，有的比较聪明，有的比较愚蠢。既聪明的人依旧聪明，也愚蠢的人照样愚蠢。两者是不相为碍的。
或者，本来清净乃谓世间有光明；无始无明却指世间的某些人，因为某种原因，竟使眼睛瞎了而看不见外界种种事相。故光明与瞎眼，其实指的是两种不同的事相。
「本来清净」是指宇宙间，法尔存在一圆满之理
我在之前已再三强调：本来清净是指「性」的清净，而非「相」的清净。而「性」者，理也。所以「本来清净」是谓：宇宙间法尔存在一圆满之理。这理，既过去如此，也现在、未来皆如此。既有佛时如此，也无佛时如此。既众生觉悟时如此，也众生迷惑颠倒时如此。
但这理，究竟是什么呢？当然得靠我们自己去觉悟。故对已觉悟者而言，当明了其乃无始以来，即如此清净。可是对未觉悟者而言，就根本不知道、不明了「何以为清净？」
众生以不觉故，称为无始无明
由于这道理乃甚深微妙，所以不会是每个众生都能觉悟到的。甚至说从有史以来，也必待释迦牟尼佛，才能无师自悟。所以这道理虽昭昭存在，可是大部份众生却都不知也不觉。于是为不知觉故，乃称之为无始无明。
所以本来清净与无始无明，乃指不同的对象。本来清净是指一圆满的理，而无始无明乃谓众生的心。因此在众生无始无明当下，这清净的理还是存在的。或理虽昭昭如此，可是对未觉悟者而言，他还是无明。
由是，就可不必再问：为什么本来清净中，会产生无始无明呢？清净，性清净；无明，相无明。而非从清净中，产生无明。
如日光普照，而盲者不见；然盲者虽不见，日光且未消失。而待盲者恢复视力时，光也非后得也。
这我们勉强用一种比喻：本来清净就像日光普照，而无始无明即似盲者不见。于是乎，盲者虽看不见日光普照，日光且未消失。不只未消失，且盲者仍受日光的种种恩德。
故众生虽不觉悟，但众生一切见闻觉知的作用，还是来自于本来清净的心性。所以禅宗乃说：众生日用而不知。虽这种心性的光明，与我们息息相关，清早随它起，夜夜跟着眠，但是众生就是不觉悟。
直到有一天，待这盲者恢复视力时；他才确认：光明，原老早就存在了。同样，当一个修行人最后证得本来清净之理时，他也会明白：这道理，不是待他证得时才有的；而是它本来就如此的。
但除非真悟得「本来清净」之理，否则徒以「本来清净」的说辞，是无济于众生的无始无明与生死烦恼。
然而，我觉得这本来清净的道理，除非真已透过修行而能体证；才能引领众生的心，也跟着慢慢趋向于清净。否则只是口口声声「众生本来清净」，而无法有效地消除邪见跟执着；则这本来清净的说辞，是无助于众生去解脱生死跟烦恼。
所以我认为「众生本来成佛」，这种说辞其实没有什么意义。因为若无明业障不能消除，你讲他本来成佛，他还是一样烦恼、迷惑。因此对于一个真用心修行者而言，更重要的是如何来消除无明、生死跟烦恼？而不是成天戏论「成不成佛」的问题。
以上乃谓：无始无明跟本来清净，虽非先后之别；但有层次之高低。本来清净，是指一个较高的道理；而众生因为境界太低，所以才成为无始无明。
无明非第一因
接着再论：我们对无明的另一番错觉，就是将无明当作第一因。在佛法中，常讲有十二因缘：所谓无明缘行，行缘识，识缘名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死等。这样一路念下来时，都把无明排在第一位。于是很多人乃把无明，慢慢错认为是生死的第一因。众生因为无明，所以才会有迷惑；而有迷惑后，更以造业。为造业故，才有生死。这样推上去，罪魁祸首即以无明为第一因。
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