真心与妄识
一、引言
二、说明方式
三、再转换成楞严大意
四、法性与心性
五、真妄之际
六、七番破处
七、妄识非心
八、十番显见
九、凡圣之隔
十、妄识重重
十一、八识之间
十二、修道关键
十三、转识成智
今天所要讲的「真心与妄识」，乃是《楞严经》中最重要的心法。以「真心」即是经典上所谓「常净妙明」之心，亦即是前三卷半所欲阐明的「如来密因」。所以这个题目，非常重要。
一、引言
首先谈，为何须明辨「云何是真心？」且引用经典所说的：
佛言：『一切众生从无始来，生死相续，皆由不知常住真心、性净明体。用诸妄想，此想不真，故有轮转。譬如国王，为贼所侵，发兵讨除；是兵要当，知贼所在。使汝流转，心目为咎；吾今问汝，唯心与目，今何所在？』
众生为什么会轮回生死呢？乃为他们不能觉悟到真心之所在。如能觉悟到「真心，乃真常明净而不染著者」，即能不随着种种的事相而产生妄想、染着。不染着，即不造业；不造业，即无生死。因不能觉悟到真心之所在，所以才会随着事相而产生妄想、烦恼、生死。因此一个修行人真欲解脱生死、欲断除烦恼，唯应先觉悟其真心之所在。
譬如一个王国被贼所侵。若国王想发兵讨除，首先就得先确定这些贼是窝在何处？才能发兵去讨除。同理，众生欲解脱生死，首先就得辨明生死的根本原因。「使汝流转，心目为咎」。「目」广义而言，乃指六根；而「心」者，则为迷惑妄想。因为不知真心所在，所以才会随着六根，去攀缘造业而有生死。
所以我们当好好来探究：何为「心目」的本来面目？众生以不觉悟本来面目故，才会被妄相所迷惑，才会横生烦恼与生死。
故不知真心与妄识之别，即不能降伏尘劳，了脱生死。
所以如不能觉悟到「真心与妄识」的分野，即不能降伏尘劳，不能了脱生死。这尘劳，既包括我们心中的迷惑，也包括世相中的种种烦恼。
因此就《楞严经》而言，修行最重要的关键，乃先觉悟「真心与妄识」之别。
然如何才能悟得「真心与妄识」之别呢？《楞严经》中前三卷半所说是也。
于是对于这个问题，《楞严经》中共有十卷。大概从最初到三卷半里，所欲申述的「如来密因」，即是真心之所在。
二、说明方式
先借用《中观》的义理，再转换成《楞严》大意。
但是因为时间的关系，我们不可能将三卷半的经文，逐字、逐句地去解说。而且我已申明在先，其实也不用这么费事：我们先借用中观的道理，以了解大意；再来转换成楞严的宗旨，便可以了。
「中观」所说的道理，当然很多。但在此我们所要确切引用者，乃「性相不二」的法门。
性相之辨：
性是共通性，相是差别相。如日升、日落，花开、花谢，是相。而无常，乃共通性。
性就是理，也就是一切现象中的共通性；而相，是个别的差异相。如日升、日落，花开、花谢，这些都是相，是差别的个相。然而从日升到日落，从花开到花谢，在差别相的变化中，却显现出一种共通的特性，那就是「无常」性也。
以无常，是一切相共通的特质，故名之为「性」。而日升不同于日落，花开不同于花谢，故名之为「相」。
离开相之幻化，性乃无从显了。若非性之涵容，相亦不成幻化。
于是在这当中，若离开相之幻化，性乃无从显了。所谓共通性，一定得从很多相的变化里，才能凸显出来。故如果不是为有「花开、花谢，日升、日落」等变化，就无法凸显出无常的特性。所以如离开相的存在、相的变化，性即不可得也。
其次，若非性之涵容，相亦不成幻化。同样，乃为诸法有「无常」的特性，所以才能随缘产生各式各样的差别与变化。否则，花既开，即不谢。日既升，则不落。
故离相则无性，离性亦无相。然性乃通遍一切时处，而相则局限一隅。
所以从上面的分析，我们乃可得到一个确定的结论：既离相，则无性；也离性，则无相。这是到目前为止，很容易了解的理则。
但性相，还是有很大的区别：为「性」，既是一切法共通的特质，则必通遍一切时、一切处。像无常性，既过去无常、现在无常，也未来无常；既东方无常，也西方、南方、北方，皆无常。所以曰：无常，乃通遍一切时处。
而相，则局限一隅。比如花开，在一棵树里，既不是四季都开，也不是每一枝叶都开。于是以花开，就只开在此时、此处；而其它树、其它时、其它枝，就不开也。故曰：相，则局限一隅。
故『性』号为：不动、无为、真常、非因缘生、清净本然。
而『相』则为：流转、有为、无常、缘生之法、妄识生灭。
所以在经典上，若谓「诸法为不动、无为者」；则不动、无为，乃指「性」也。
以性，既过去如此，也未来如此；所以称「性」为不动。以「性」，乃法尔如此，非任何它法所作故，称为「无为」。于是既不动且无为者，即是「真常」也。佛法所谓「诸行无常」，无常乃指相也；至于性，则为常、为「真」常。
性既是法尔如此，非任何它法所作故，当即「非因缘生」。如果是因缘生的话，一定是流转变化的。最后何以谓之为「清净本然」？因为法相再怎么变化，也不可能改变这个性的；于是以不被诸法染着故，名其为「清净本然」。
下面我们再来看「相」，相既随着因缘生，随着因缘变，所以首先就是「流转」的。其次，既随着因缘生，随着因缘变，当就是「有为」的。而既是流转、有为的，即是无常也。而之所以无常者，为属「缘生之法」尔。最后，何以说它是「妄识生灭」呢？以众生，心常随相而转，故妄成染着烦恼，故名之为「妄识生灭」。
所以「清净心与妄识」的分野，在此可见得端倪矣！而其中最重要者，乃是要从「性跟相」里去分辨。如果这一点能够厘清楚的话，则对很多相关的问题，便很容易去会通。
以上，我们先借用中观「性相不二」的道理而作说明。然「性相不二」者，在中观里偏述的是「法性与法相」的不二。下面我们再转换成《楞严经》的宗旨。
三、再转换成楞严大意
心法之间：
何谓心者，了别是也。以诸法，唯从了别而有；故曰：心生故，种种法生。反之，既得见诸法之缘起变化，乃正昭明其有心也；故曰：法生故，种种心生。
《楞严经》主要乃为明「心」也。然心，又是什么呢？心者，了别是也。我们何以认定自己为「有心」的呢？为能觉知诸法的存在与变化，故以能了别故，称之为「有心」者。这是一般人对于心，最直觉的感受：心就是能了别者。至于物呢？被了别者，乃称为物。
既任何存在的现象，都必从了别才能显现。所以说：心生故，种种法生。如果不了别的话，则既不能说它有，也不能说它没有。但是这里所说的「心生」，不是指生灭的生，而是单指「存在」的意思。因为我们前已讲到：真心是无为、不动的，所以非生灭的生。
为心存在，所以诸法存在。这是第一点讲到心是什么？心就是了别。反过来说，既我们能够查察到诸法的存在、诸法的变化，乃正昭明其有心也。所以我们也可以说：法生故，种种心生。因为有种种法的存在与变化，所以才肯定其「有心」也。
然谓「法生故，种种心生」，心从性而言，唯是一性。但就相而言，有千差万别之相。
既曰「法生故，种种心生」，心能种种生吗？此生，乃谓「存在与变化」之意。而存在与变化，乃应从「性、相」而分别讨论。若就性而言，性乃只有一种性；既没有多样，更不曾变化。但若就相而言，则有千千万万的差别与变化。就像前面所说的日升、日落，花开、花谢等。
于是在《中观》里所偏述的「法性、法相」不二，到此《楞严经》却成为「心性与心相」的不二。以法性者，乃法尔如是；而不可更问：法性从何而有？故心性者，亦法尔如是；而不可更追究：心性，是从那里来的？如无常的特质，虽须从诸相的变化中，才能突显出来；却非由诸相的变化中，才被制造出来。
心者，乃以『了别』为性。至于从了别中，而显现出诸相之不同，则为心相也。能见者为心性，至于见有男女老少之别，则为心相也。
不管眼睛所看、耳朵所听，之所以能产生见闻觉知的作用者，乃为「有心」也。所以，心乃以「能了别」为性。虽然眼见不同于耳闻，但皆源于「心之能了别」也。
其次，性虽是一，相却有种种的差别。所以从「了别」中而显现出诸法之不同，这就是「心相」也。所以一切男女老少、山河大地、日月星辰等的差异，皆心相尔。因此，相当然是随缘示现、随缘变化的。
既心性，乃通遍一切时、处，即不能区分「是我的心性？还是你的心性？」然俗谓「我的心、你的心」，既已划分为「你的」、「我的」，即已变成局限了。而局限者，唯心相尔。
这情况就像无常，乃共通性。故不能说：你的无常性或我的无常性。然若有人死了，我们说他「无常」了，这无常乃就相而言。否则，何时而非无常呢？既生也无常，也死为无常。何以谓「死」，才是无常呢？
故虽离心性即无心相，离心相亦无心性。然心性乃通遍一切时处，而心相则局限一隅。
因此，还如前之所言：离心性即无心相，离心相亦无心性。这道理是完全一样的。但是心性乃通遍一切时处，而心相则局限在一个微细的角落里。这是从「法性与法…
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