..续本文上一页相」的关系，而进一步来推演「心性跟心相」的关系。
故『心性』号为：不动、无为、真常、非因缘生、清净本然；
而『心相』则为：流转、有为、无常、缘生之法、妄识生灭。
所以心性，也如前面所说的，是不动、无为，既过去如此，也未来如此。心性也是真常、非因缘生、清净本然。而心相，则为流转、有为、无常、缘生之法、妄识生灭。
如诸位去阅读《楞严经》，便会发觉《楞严经》常在「非因缘」与「非自然」间切换不已。有时候，偏说是「非因缘」，有时候却偏说是「非自然」。于是很多人乃被切得晕头转向，不知所云。
然而如以性相来论，就简单明了多了。事实上，所谓「非因缘」生者，乃指「心性」也；而谓为「非自然」者，即是「心相」也。以性不离相，相不离性故。既不能说心是「非自然」者，也不能说心是「非因缘」者。
除非把「性、相」分别解说，才可以说：何者是因缘生？何者非因缘生？何者属自然？何者非自然？前面我们是从法性的基础，来说明心性。而以下乃更把「法性与心性」综合起来说明：
四、法性与心性：
诸法相以缘起故，无自性，乃名之为「空性」。而空性者，乃法尔如是，非因缘生。诸法相以心性故，能了别；故心性者，亦法尔如是，非因缘生。
一切诸法为是因缘所生，故无自性；而无自性，即亦称为「空性」也。如空性者，乃法尔如是，而非它法所能生。以上如已对中观的思想，能比较深入了解，即是很清楚而明确的。
同样，诸法相以心性故，能了别。前面说到禅宗有两大思想渊源：一是真空，一是妙有。为什么称「心」的部分为妙有呢？因为有心，诸法才能显现出其存在与变化。以心故，能显了，所以称心为「有」或妙有。
而心性，也跟空性一样，乃法尔如是者，而非它法所能生。故如我们只觉悟到「法性」的真空，而不明「心性」的妙有，则于菩萨道中还是不完整的。反之，如只感受到「心性」的妙有，而不悟「法性」的真空，却很容易变成外道。所以必会通两大渊源，才是圆满的菩萨道。
譬如明镜，猫来猫现，狗来狗现。所显现之猫狗，为心相也；故随缘流转，有生有灭。而能显了一切相且不为所染者，乃心性也。故心性者，乃不动不转，非生非灭者。
这关系，我们且用世间的现象来作比喻：就像明镜，若猫的因缘来了，就现出猫的形象；若狗的因缘来了，就现出狗的形象。这些猫狗的形象变化，即比喻为心中的相。以心相必随着因缘而显现变化，所以是无常流转而有生灭的。
但是镜子，不管现猫、现狗，其能够显现诸相的本性，却是不会改变的。因此如镜子，照了一个丑八怪；这镜子照物的功能，不会因为照到丑八怪就变坏了。同样，镜子也不可能因照到一位美女、一朵鲜花，而使它照物的能力增强了。不管照的是什么？它能照的特性，是不会改变的。
以镜子能照的功能，来比喻「心性」，也就是所谓的真如心。能显现一切相，而不为所染，即是心性也，也即是真心的本来面目。所以「本来面目」是什么呢？若从着相的观点，而去指称它是什么？即非「本来面目」也。
至于有些经典说：这个镜子曾被尘垢所染着。其实既是性，即不可能被染着。故所谓染著者，但为「不见性」故，所以有染着。这就如同前已说明的无始无明一样：为不觉悟故，有无始无明。
或问：如此是否可说「心以了别为自性」呢？答言：如空性者，是否亦可名其为万法之自性呢？
于是，既以了别而称为心性，则是否能谓「心，乃以了别而为自性」呢？对此，若答曰：是！心乃以了别而为自性。则很容易被中观学者，指摘为「自性见」。
于是在此，我们也可反问中观学者：既诸法皆性空也，则「空性」是否为诸法的自性呢？
其实，既心外无法，了别之外无复其余；故既无他者，即不成自。由是不应言：心以了别而为自性。
其实，是否为诸法的自性？乃牵涉到：我们对自性的定义为何？若谓自性，就是它本来的性，就是自然存在的性。则谓：「空性」乃是诸法的自性，也无不可。
但是很多人所谓的「自性」，乃为与「他」对立故，才成为「自」。故如此的「自性见」，才是中观所极力破斥的。以缘起法而言，诸法除了空性之外，就没有「他」性可言。于是以既无「他」，则不成为「自」(与「他」对立的「自」)也。因此就不能说：诸法乃以空性，而为自性。
同理，既了别之外，无复其余。于是以心外无法故，不成为他。而既他不成，当自即不可得也。故不可说：心以了别而为自性。
以上既了解为「自性」的定义不同，所以结论当就有所差异。因此于《六祖坛经》说：自性本来清净。其实也没错，但是这个「自」，是指本性之意，而非与他对立的「自」也。
五、真妄之际：
若以见「心性」故，而不着于相；即是『真心』也。
既「性」，乃不离相也；故并非必得排除万相，才能真契入于「真心」。虽也能觉照到相的存在与变化，却为已「见性」故，而能于相中心不起染着。这虽觉照而不起染着之心，即是「真心」也。
所以真「见性」者，不只犹能觉照到万物的相；甚至因心不起执着故，相还能比以前更广大、更开拓、更清净也。
是以真心乃遍一切时、一切物、一切处。简言之，既万法唯从了别而映现，即万法不出一心之外。非心外有物，非物外有心。
既真心，是从「性」上说的，而性乃通遍一切时处。故真心，即遍一切时、一切处、一切物也。然而这真心，是梵我思想的复辟吗？非也！因为梵我思想，乃非见性法门，故只能从「着相」的角度去说。说有一个我，广大无边。然既「有我」，即是有「非我」也。既「此我」与「非我」成界限，则「此我」云何能真广大、涵容而清净呢？因此真如心，是不是梵我思想？就看我们对「性」的特质，能否真正了解与体证。
所谓「万法唯心现」，这个心不是指妄识杂染的心，不是指作意分别的心，而是真心也。因诸法既从了别，才显现其存在。所以「万法不出一心之外」乃是很明确的。由是既非心外有物，更非物外有心。这应是很容易理会的。
故法生法灭，相成相坏，真心不动也。是故名真心为：真常、不动、明净、元妙、非因缘生者。
因此，在一切相的流转、幻化中，乃更能凸显出真心的不动。是以真心乃：真常、不动、明净、元妙、非因缘生者。这还是跟前面一样，唯从「性」上去认定的。所以「云何为真心呢？」一个大原则，就是要「见性而不着于相」。
而心相乃：无常、变动、杂染、客尘、随缘生灭者。
但是能够见性而不着于相的人，终究是太少了。故一般人却都是着相而不见性。于是心随着相转，心随着相而分别取舍，这从分别而取舍的意识，就称为妄识。
所以妄识是有流转、生灭变化的。故称妄识为：无常、变动、客尘、杂染。为什么说它是客尘呢？客是代表流动之意，在《楞严经》里，乃述「主、客」之别：『譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，食宿事毕，俶装前途，不遑安住。若实主人，自无攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者，名为客义。』所谓主人，即是始终住在这里者，故主是不动的。而客人今天来了，明天也许就要离开了，所以客是流动变化的。而「尘」，是指诸相也。所以既随流动的诸相而现起的分别意识，乃是妄识也。而妄识，即是随缘而生灭的。
以上，从性相的差别而来定义：何谓真心与妄识？应简单明了多了。于是以性不离相、相不离性故；说「既真心不离妄识，也妄识不离真心」。但是真心又不同于妄识，妄识也不是真心。
六、七番破处：
七番破处，是《楞严经》中的经文。主旨乃是：佛既诘问阿难说：「使汝流转，心目为咎。吾今问汝，唯心与目，今何所在？」于是阿难乃答云：
不在内
阿难首先答说：很简单！心就在身体里面。佛乃斥曰：若心，真在身体里面；那你为什么看不到身体里的心、肝、脾、肺，看不到大肠、小肠，而看得到身体外面的山河大地呢？所以，心不应该是在身内。
「以为心，就在身体里面」虽不合逻辑，却是很多人习以为常的想法哩！
不在外
阿难乃又率尔答云：我知道了，既不在内，即是在外！这应不会再错吧！佛更回复：若心在外，那岂不更奇怪了！如果真在外的话，那心跟你，又有什么关系呢？若身心不相干，则当眼不能见、耳不能听，一切不能了别也。所以谓心在外，也是不合情理。
非根里
阿难再说：既眼以心而能见，耳以心而能听；所以心就在根里，也就是在六根的深处。佛言：若谓心就在六根深处，则当眼根了别外物时，是否也能见到心的形相呢？若谓见不到，则何以认定：心就在六根的深处呢？
事实上，在目前的科学中，也有类似的说法。比如分析：眼睛为什么能够看？就从解剖学中，说眼睛里面，因有瞳孔、网膜、神经等，说了一大堆。但我觉得即使说得再多，还是无法解释眼为什么能够见？因为瞳孔、网膜、神经等，都是物。而既是物，即不能了别，故云何能见呢？
很多人因认定「既心，乃透过六根，所以能了别诸法」所以心应是潜伏在根里。然既潜伏在根里，即是物也；而是物，即不能了别。所以谓「心，因透过六根，所以能了别诸法」的想法，其实是有问题的。这在「十番显见」中，将有更详细的说明。
非内外
阿难再说：既开眼，…
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