真心與妄識
一、引言
二、說明方式
叁、再轉換成楞嚴大意
四、法性與心性
五、真妄之際
六、七番破處
七、妄識非心
八、十番顯見
九、凡聖之隔
十、妄識重重
十一、八識之間
十二、修道關鍵
十叁、轉識成智
今天所要講的「真心與妄識」，乃是《楞嚴經》中最重要的心法。以「真心」即是經典上所謂「常淨妙明」之心，亦即是前叁卷半所欲闡明的「如來密因」。所以這個題目，非常重要。
一、引言
首先談，爲何須明辨「雲何是真心？」且引用經典所說的：
佛言：『一切衆生從無始來，生死相續，皆由不知常住真心、性淨明體。用諸妄想，此想不真，故有輪轉。譬如國王，爲賊所侵，發兵討除；是兵要當，知賊所在。使汝流轉，心目爲咎；吾今問汝，唯心與目，今何所在？』
衆生爲什麼會輪回生死呢？乃爲他們不能覺悟到真心之所在。如能覺悟到「真心，乃真常明淨而不染著者」，即能不隨著種種的事相而産生妄想、染著。不染著，即不造業；不造業，即無生死。因不能覺悟到真心之所在，所以才會隨著事相而産生妄想、煩惱、生死。因此一個修行人真欲解脫生死、欲斷除煩惱，唯應先覺悟其真心之所在。
譬如一個王國被賊所侵。若國王想發兵討除，首先就得先確定這些賊是窩在何處？才能發兵去討除。同理，衆生欲解脫生死，首先就得辨明生死的根本原因。「使汝流轉，心目爲咎」。「目」廣義而言，乃指六根；而「心」者，則爲迷惑妄想。因爲不知真心所在，所以才會隨著六根，去攀緣造業而有生死。
所以我們當好好來探究：何爲「心目」的本來面目？衆生以不覺悟本來面目故，才會被妄相所迷惑，才會橫生煩惱與生死。
故不知真心與妄識之別，即不能降伏塵勞，了脫生死。
所以如不能覺悟到「真心與妄識」的分野，即不能降伏塵勞，不能了脫生死。這塵勞，既包括我們心中的迷惑，也包括世相中的種種煩惱。
因此就《楞嚴經》而言，修行最重要的關鍵，乃先覺悟「真心與妄識」之別。
然如何才能悟得「真心與妄識」之別呢？《楞嚴經》中前叁卷半所說是也。
于是對于這個問題，《楞嚴經》中共有十卷。大概從最初到叁卷半裏，所欲申述的「如來密因」，即是真心之所在。
二、說明方式
先借用《中觀》的義理，再轉換成《楞嚴》大意。
但是因爲時間的關系，我們不可能將叁卷半的經文，逐字、逐句地去解說。而且我已申明在先，其實也不用這麼費事：我們先借用中觀的道理，以了解大意；再來轉換成楞嚴的宗旨，便可以了。
「中觀」所說的道理，當然很多。但在此我們所要確切引用者，乃「性相不二」的法門。
性相之辨：
性是共通性，相是差別相。如日升、日落，花開、花謝，是相。而無常，乃共通性。
性就是理，也就是一切現象中的共通性；而相，是個別的差異相。如日升、日落，花開、花謝，這些都是相，是差別的個相。然而從日升到日落，從花開到花謝，在差別相的變化中，卻顯現出一種共通的特性，那就是「無常」性也。
以無常，是一切相共通的特質，故名之爲「性」。而日升不同于日落，花開不同于花謝，故名之爲「相」。
離開相之幻化，性乃無從顯了。若非性之涵容，相亦不成幻化。
于是在這當中，若離開相之幻化，性乃無從顯了。所謂共通性，一定得從很多相的變化裏，才能凸顯出來。故如果不是爲有「花開、花謝，日升、日落」等變化，就無法凸顯出無常的特性。所以如離開相的存在、相的變化，性即不可得也。
其次，若非性之涵容，相亦不成幻化。同樣，乃爲諸法有「無常」的特性，所以才能隨緣産生各式各樣的差別與變化。否則，花既開，即不謝。日既升，則不落。
故離相則無性，離性亦無相。然性乃通遍一切時處，而相則局限一隅。
所以從上面的分析，我們乃可得到一個確定的結論：既離相，則無性；也離性，則無相。這是到目前爲止，很容易了解的理則。
但性相，還是有很大的區別：爲「性」，既是一切法共通的特質，則必通遍一切時、一切處。像無常性，既過去無常、現在無常，也未來無常；既東方無常，也西方、南方、北方，皆無常。所以曰：無常，乃通遍一切時處。
而相，則局限一隅。比如花開，在一棵樹裏，既不是四季都開，也不是每一枝葉都開。于是以花開，就只開在此時、此處；而其它樹、其它時、其它枝，就不開也。故曰：相，則局限一隅。
故『性』號爲：不動、無爲、真常、非因緣生、清淨本然。
而『相』則爲：流轉、有爲、無常、緣生之法、妄識生滅。
所以在經典上，若謂「諸法爲不動、無爲者」；則不動、無爲，乃指「性」也。
以性，既過去如此，也未來如此；所以稱「性」爲不動。以「性」，乃法爾如此，非任何它法所作故，稱爲「無爲」。于是既不動且無爲者，即是「真常」也。佛法所謂「諸行無常」，無常乃指相也；至于性，則爲常、爲「真」常。
性既是法爾如此，非任何它法所作故，當即「非因緣生」。如果是因緣生的話，一定是流轉變化的。最後何以謂之爲「清淨本然」？因爲法相再怎麼變化，也不可能改變這個性的；于是以不被諸法染著故，名其爲「清淨本然」。
下面我們再來看「相」，相既隨著因緣生，隨著因緣變，所以首先就是「流轉」的。其次，既隨著因緣生，隨著因緣變，當就是「有爲」的。而既是流轉、有爲的，即是無常也。而之所以無常者，爲屬「緣生之法」爾。最後，何以說它是「妄識生滅」呢？以衆生，心常隨相而轉，故妄成染著煩惱，故名之爲「妄識生滅」。
所以「清淨心與妄識」的分野，在此可見得端倪矣！而其中最重要者，乃是要從「性跟相」裏去分辨。如果這一點能夠厘清楚的話，則對很多相關的問題，便很容易去會通。
以上，我們先借用中觀「性相不二」的道理而作說明。然「性相不二」者，在中觀裏偏述的是「法性與法相」的不二。下面我們再轉換成《楞嚴經》的宗旨。
叁、再轉換成楞嚴大意
心法之間：
何謂心者，了別是也。以諸法，唯從了別而有；故曰：心生故，種種法生。反之，既得見諸法之緣起變化，乃正昭明其有心也；故曰：法生故，種種心生。
《楞嚴經》主要乃爲明「心」也。然心，又是什麼呢？心者，了別是也。我們何以認定自己爲「有心」的呢？爲能覺知諸法的存在與變化，故以能了別故，稱之爲「有心」者。這是一般人對于心，最直覺的感受：心就是能了別者。至于物呢？被了別者，乃稱爲物。
既任何存在的現象，都必從了別才能顯現。所以說：心生故，種種法生。如果不了別的話，則既不能說它有，也不能說它沒有。但是這裏所說的「心生」，不是指生滅的生，而是單指「存在」的意思。因爲我們前已講到：真心是無爲、不動的，所以非生滅的生。
爲心存在，所以諸法存在。這是第一點講到心是什麼？心就是了別。反過來說，既我們能夠查察到諸法的存在、諸法的變化，乃正昭明其有心也。所以我們也可以說：法生故，種種心生。因爲有種種法的存在與變化，所以才肯定其「有心」也。
然謂「法生故，種種心生」，心從性而言，唯是一性。但就相而言，有千差萬別之相。
既曰「法生故，種種心生」，心能種種生嗎？此生，乃謂「存在與變化」之意。而存在與變化，乃應從「性、相」而分別討論。若就性而言，性乃只有一種性；既沒有多樣，更不曾變化。但若就相而言，則有千千萬萬的差別與變化。就像前面所說的日升、日落，花開、花謝等。
于是在《中觀》裏所偏述的「法性、法相」不二，到此《楞嚴經》卻成爲「心性與心相」的不二。以法性者，乃法爾如是；而不可更問：法性從何而有？故心性者，亦法爾如是；而不可更追究：心性，是從那裏來的？如無常的特質，雖須從諸相的變化中，才能突顯出來；卻非由諸相的變化中，才被製造出來。
心者，乃以『了別』爲性。至于從了別中，而顯現出諸相之不同，則爲心相也。能見者爲心性，至于見有男女老少之別，則爲心相也。
不管眼睛所看、耳朵所聽，之所以能産生見聞覺知的作用者，乃爲「有心」也。所以，心乃以「能了別」爲性。雖然眼見不同于耳聞，但皆源于「心之能了別」也。
其次，性雖是一，相卻有種種的差別。所以從「了別」中而顯現出諸法之不同，這就是「心相」也。所以一切男女老少、山河大地、日月星辰等的差異，皆心相爾。因此，相當然是隨緣示現、隨緣變化的。
既心性，乃通遍一切時、處，即不能區分「是我的心性？還是你的心性？」然俗謂「我的心、你的心」，既已劃分爲「你的」、「我的」，即已變成局限了。而局限者，唯心相爾。
這情況就像無常，乃共通性。故不能說：你的無常性或我的無常性。然若有人死了，我們說他「無常」了，這無常乃就相而言。否則，何時而非無常呢？既生也無常，也死爲無常。何以謂「死」，才是無常呢？
故雖離心性即無心相，離心相亦無心性。然心性乃通遍一切時處，而心相則局限一隅。
因此，還如前之所言：離心性即無心相，離心相亦無心性。這道理是完全一樣的。但是心性乃通遍一切時處，而心相則局限在一個微細的角落裏。這是從「法性與法…
《楞嚴新粹 真心與妄識》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…