從「無始無明」到「本來清淨」
無始無明
無明與清淨，非先後之別
無明非第一因
無明亦非外铄者
無明的源由
從無明到明
舉實例說明
悟境的提升
悟境的顯現
本來清淨
本來清淨的條件
衆生發心修行
佛法的殊勝
如何修行
從行到不行
總結
各位注意到，我今天講的題目是：「從無始無明到本來清淨」，而不是：從本來清淨而變成無始無明。爲什麼要這麼說呢？首先這牽涉到「什麼是無始無明」？我認爲：因于對「無始無明」的錯解，才會衍生出「何以本來清淨會染著成無始無明？」這個問題。
無始無明
是無始而非有始
首先既稱爲無始無明，就表示它沒有開始。所以不能再問：無明是那時候開始的？無明又何因而開始？事實上，以中觀的思想來看，不只無明是沒有開始的，世上任何一法也都是沒有開始的。既無始，也無終；卻在時間的過程中不斷産生變化而已。
然而有些經論，卻經常這麼說「衆生自心本來清淨，但由最初一念無明妄動故，才成染著。」如果先是本來清淨，後因最初一念無明妄動故，才變成染著；則「無明」即是有始，而非無始矣！
既本來清淨，何以卻無明妄動？真是把我們給害慘了！
如果無明不妄動的話，則我們的心便永遠保持在清淨的狀態中，就用不著學佛、修行，而直到今天，還不明了悟是怎麼回事？至于解脫，更覺得遙遙無期，摸不著邊際。這一念無明妄動，真是把我們給害慘了！所以很多人都不平地追問：這一念無明，爲什麼會妄動？真是太可恨了！
但如用中觀的思想來檢點：這無明爲什麼會妄動呢？既本來清淨，即在清淨中，當不該有無明妄動的原因。而若從清淨中，卻産生無明妄動；這無明妄動，就中觀而言，豈不就成爲「無因生」矣！而「無因生」者，乃不符合緣起的見地。
因此在所有真如系的經典裏，對于如何處理這個問題，都感覺蠻棘手的。如《楞嚴經》中，有一段富樓那尊者所問的問題：
「若複世間一切根塵陰處界等，皆如來藏清淨本然﹔雲何忽生山河大地諸有爲相，次第遷流，終而複始？」
清淨本然就不能産生山河大地嗎？其實山河大地，就一個已證得清淨者來看，它還是清淨的。但很多人卻以爲：清淨本然，就不該顯現出山河大地與世相遷流。于是乃有「雲何從清淨本然，而産生無明業障？」等問題。至于《圓覺經》中，也有類似的問題。如金剛藏菩薩所問：
「世尊！若諸衆生本來成佛，何故複有一切無明？若諸無明，衆生本有，何因緣故，如來複說本來成佛？十方異生本成佛道，後起無明﹔一切如來何時複生一切煩惱？」
我認爲「本來清淨」跟「本來成佛」的意旨，還是不一樣的；但很多人卻都將之混爲一談。如最初說「自性清淨」，乃是從『性』上而說它清淨，這還沒什麼瑕疵。但後來愈說愈誇張了，竟說成「本來成佛」。于是，乃有「若本來成佛，何故複有一切無明？」的問題。
『如來複說本來成佛』，就目前學術界的看法，這都是後期大乘經典，才有的說詞。至少在《阿含經》裏絕對沒有這樣的說法。以釋迦牟尼佛的智慧，是不可能産生這樣前後矛盾的。但是在大乘不斷鋪衍的過程中，因有些部份沒有處理得很好，所以才會産生這樣的缺失。
以上《圓覺經》中金剛藏菩薩所問的問題，和《楞嚴經》中富樓那尊者所問的問題，問法雖不太一樣，但都是從一種心結而啓問的。
什麼心結呢？皆是從「有始」的執著而啓問者。事實上這麼一問，即表示我們已忘記：無明乃是無始的。故若將無明當作有始，而再來問問題；則欲得了義的回答，終不可能。
故對這類問題，最直接的回答是：你根本就問錯了！如佛在《圓覺經》〈金剛藏菩薩章〉，最後所作的回答：
『善男子！虛妄浮心，多諸巧見，不能成就圓覺方便。如是分別，非爲正問。』
佛法常說：世智辯聰是學佛的大障礙。但很多人還是習用思惟的方式，去處理問題；事實上很多時候用思惟的方式，反倒是增加了更多的問題。而問題增加到最後，不只自己無能解決；就算去問他人，也得不到滿意的回答。
在《圓覺經》中，佛還是比較溫厚，所以才這麼回答。如果去問像黃檗這樣的禅宗祖師，可能問題還沒問了，就被一棒子打回去。因爲如整天打妄想，怎麼可能開悟呢？但如果衆生這種心結不打散，叫他不打妄想，那也只是壓抑吧！所以，既有問題還是得直接去面對處理。
至于用諸比喻，而欲回避，倒常犯了「弄巧成拙」的缺失。
但在《楞嚴經》與《圓覺經》中，都是試圖用一些比喻，而來說明化解。其實，用比喻既有它的方便，也有它的缺失。有時候比喻用得不好，不只本來的問題未曾解決，反又産生更多、更複雜的問題來。這豈不成爲「弄巧反拙」嗎？所以對于「無明是何以開始的？」，我們的回答是：無明既是無始的，就不應該再問它何以開始？但問題全化解了嗎？當且未必！于是有：
無明與清淨，非先後之別
故既非先本來清淨，後起無始無明；也非初乃無始無明，後證本來清淨。
既無明是無始的，即謂它從來就是無明。而「本來清淨」者，也說它本來就是清淨的。故既兩者皆從來如此，即無所謂那個先？那個後？因此既不能說：衆生本來清淨，後起無始無明；也不能說衆生初爲無始無明，後來才證得本來清淨。如用數學的方式來說，它們倒有點像平行線，是同時存在的。
這樣的說法，對很多衆生來講，似不可思議。既清淨就非無明，既無明即非清淨；故本來清淨跟無始無明，怎可能同時存在呢？但就我所了解，清淨跟無明，乃指不同的對象。
無始無明與本來清淨，譬如愚智盲明之別
若謂本來清淨是指智慧，而無始無明乃指愚蠢。世間上的人，有的比較聰明，有的比較愚蠢。既聰明的人依舊聰明，也愚蠢的人照樣愚蠢。兩者是不相爲礙的。
或者，本來清淨乃謂世間有光明；無始無明卻指世間的某些人，因爲某種原因，竟使眼睛瞎了而看不見外界種種事相。故光明與瞎眼，其實指的是兩種不同的事相。
「本來清淨」是指宇宙間，法爾存在一圓滿之理
我在之前已再叁強調：本來清淨是指「性」的清淨，而非「相」的清淨。而「性」者，理也。所以「本來清淨」是謂：宇宙間法爾存在一圓滿之理。這理，既過去如此，也現在、未來皆如此。既有佛時如此，也無佛時如此。既衆生覺悟時如此，也衆生迷惑顛倒時如此。
但這理，究竟是什麼呢？當然得靠我們自己去覺悟。故對已覺悟者而言，當明了其乃無始以來，即如此清淨。可是對未覺悟者而言，就根本不知道、不明了「何以爲清淨？」
衆生以不覺故，稱爲無始無明
由于這道理乃甚深微妙，所以不會是每個衆生都能覺悟到的。甚至說從有史以來，也必待釋迦牟尼佛，才能無師自悟。所以這道理雖昭昭存在，可是大部份衆生卻都不知也不覺。于是爲不知覺故，乃稱之爲無始無明。
所以本來清淨與無始無明，乃指不同的對象。本來清淨是指一圓滿的理，而無始無明乃謂衆生的心。因此在衆生無始無明當下，這清淨的理還是存在的。或理雖昭昭如此，可是對未覺悟者而言，他還是無明。
由是，就可不必再問：爲什麼本來清淨中，會産生無始無明呢？清淨，性清淨；無明，相無明。而非從清淨中，産生無明。
如日光普照，而盲者不見；然盲者雖不見，日光且未消失。而待盲者恢複視力時，光也非後得也。
這我們勉強用一種比喻：本來清淨就像日光普照，而無始無明即似盲者不見。于是乎，盲者雖看不見日光普照，日光且未消失。不只未消失，且盲者仍受日光的種種恩德。
故衆生雖不覺悟，但衆生一切見聞覺知的作用，還是來自于本來清淨的心性。所以禅宗乃說：衆生日用而不知。雖這種心性的光明，與我們息息相關，清早隨它起，夜夜跟著眠，但是衆生就是不覺悟。
直到有一天，待這盲者恢複視力時；他才確認：光明，原老早就存在了。同樣，當一個修行人最後證得本來清淨之理時，他也會明白：這道理，不是待他證得時才有的；而是它本來就如此的。
但除非真悟得「本來清淨」之理，否則徒以「本來清淨」的說辭，是無濟于衆生的無始無明與生死煩惱。
然而，我覺得這本來清淨的道理，除非真已透過修行而能體證；才能引領衆生的心，也跟著慢慢趨向于清淨。否則只是口口聲聲「衆生本來清淨」，而無法有效地消除邪見跟執著；則這本來清淨的說辭，是無助于衆生去解脫生死跟煩惱。
所以我認爲「衆生本來成佛」，這種說辭其實沒有什麼意義。因爲若無明業障不能消除，你講他本來成佛，他還是一樣煩惱、迷惑。因此對于一個真用心修行者而言，更重要的是如何來消除無明、生死跟煩惱？而不是成天戲論「成不成佛」的問題。
以上乃謂：無始無明跟本來清淨，雖非先後之別；但有層次之高低。本來清淨，是指一個較高的道理；而衆生因爲境界太低，所以才成爲無始無明。
無明非第一因
接著再論：我們對無明的另一番錯覺，就是將無明當作第一因。在佛法中，常講有十二因緣：所謂無明緣行，行緣識，識緣名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死等。這樣一路念下來時，都把無明排在第一位。于是很多人乃把無明，慢慢錯認爲是生死的第一因。衆生因爲無明，所以才會有迷惑；而有迷惑後，更以造業。爲造業故，才有生死。這樣推上去，罪魁禍首即以無明爲第一因。
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