其实，真正的十二因缘，乃如环扣一般，无始无终。
众生因为无明，所以造业；而造业后，因于业障牵引的力量，使他更不能够去觉悟实相。于是因为业，所以更无明。因无明，所以更造业。
由是，无明跟业障，就像轮轴一般，一直滚下去。根本无法分辨那个是初始的？那个是随后的？那个是主导的？那个是附带的？所以不可一厢情愿，而错无明当作第一因。事实上，佛法根本不承认有第一因。
三世中的无明、众生中的无明；虽同名为无明，但内容与相状，却不尽同。
其次，如从业习而产生无明。则无明，名字虽相同；但内容与相状，却不尽相同。像有些人贪心较重，有些人瞋心较重；既贪心是无明，也瞋心是无明。可是，贪跟瞋所造的业，就不相同矣！
同理，谓不学佛的人是无明；但已学佛的人就明了吗？且未必！然这两个无明，其实还是不一样的。但因习惯上，都把它称作无明；所以时间久了，就以为全都一样。我的生死烦恼，来自于无明；你的生死烦恼，也来自于无明。我们同为无明众生，或同被无明所蒙蔽。似这样说来说去，却把无明愈说愈远了。
无明亦非外铄者
所谓外铄者，就是说无明乃从外面来也。就像西医多认为：有些人为什么会生病呢？乃被细菌感染故，所以生病。事实上，被细菌感染只是生病的原因之一！有时候太累了，也会生病；有些人情绪过度恶化，也会生病。可是目前的思考方式，还是多把原因向外去找。
「无明」只是与觉悟不相应，或还不到觉悟的境界，故称为无明。而非众生本明，但被另一个「无明」所蒙蔽，因此才变成无明。
同理，所谓「无明」只是还未觉悟到那个本来清净之理，故称为无明。或者为我们的修行，还体验不到更高的悟境，所以称为无明。而不能说：众生自心原本清净光明，但为被另一个外物盖住了，所以变成无明。
但是在很多经论里，却常说「众生被无明所覆蔽」。好象无明似一块黑布，从外面把我们的眼睛盖住了。于是为看不见故，乃变成无明。其实，不觉悟乃为视野狭窄、悟性所不及，故不觉悟。而非因心被盖住了，所以不觉悟。这情况就像我们常说「不知道」。何谓「不知道」？乃为知所未到故，所以不知道；而非我们的心是本来知道的，但被另一个「不知道」盖住了，所以不知道。以上，原是世间很单纯、明确的道理，却被愈说愈离谱了。
事实上，释迦牟尼佛最初讲众生无明，只是说他没有觉悟到实相、没有觉悟到空性，所以称为无明。而后来，却被说成：众生本来清净，但被另一个「无明」盖住了，所以变成无明。这样，我们就觉得太冤枉了。
其实，不管不知道、还是无明，都跟我们的生活经验蛮接近的。但是若硬要把无明哲学化，而或把它当作生死的第一因，或把它当作外铄者；则反而将无明的性质，愈说愈朦胧，愈说愈神秘，也愈说愈离谱。这就是何以会产生「若诸众生本来成佛，何故复有一切无明？」等问题的原因。
简言之，以不明实相，故称为无明。而非谓心被「无明」蒙蔽故，所以不见实相。
如果对无明，最根本的定义，都弄错了。则再问些有的没有的问题，还有什么意义呢？甚至要正面回答，也就愈来愈不可能了。所以要真正回答这类问题，还是得先回归到：无明真正的定义是什么？
无明的源由
以不管是个人的初生或文明的成长，都是从最初视野狭隘、所知偏端中，而慢慢去增广、扩大和涵容的。
以上如已对无明最根本的定义，已理清楚的话；则再来审思「无明从那里来？」就简单多了。因为不管是个人的初生，刚生下来时当然视野比较狭隘，而悟性也不可能那么高。或如一个文明的进化，最初也都是从比较原始、简陋的状态，而慢慢进入文明的历程。于是以知识愈累积愈多，故悟性也愈提升愈高。
我们既不会期待一个人初生下来，就是全知全能的。也不会假设将有一个文明，从始至终都是一样完美昌盛。从最初所知有限，而慢慢去增广、扩大；从最初所知偏端、不正，而慢慢去调整、涵容。这才是生命的常态。
所以无明，乃为所知不足故，或所悟不高尔。譬如金字塔，既塔底不够广，更塔顶不够高。
因此无明既非全然不知，也非全然误谬，它只是所知较浅陋或偏端尔。这情况就像初生的小孩，虽见识不足，却也非无理取闹。更不能说：为这小孩子被魔侵扰了，所以颠倒发狂。
所以我倒认为：无明，才是众生生命的常态。这就像一座金字塔，既塔底不够广，更塔顶不够高。因而众生，也才能从这个基础中，去发心学佛、修行。
这也就说：虽「本来清净」的道理，是从来就存在的。但是众生，还得要从无明的基础去慢慢修行、觉悟。而修行觉悟后，才能开展出更宽广的弹性空间来。
但是为众生习惯用二分法。故以为「明」，就是绝对的明；而「无明」就是完全的错误。如用这绝对的二分法，就不可能从无明而到明了。这也就是何以唯识在解释众生「云何从修行而对治清净」时，在理论上竟很难跨过去的缘故。
从无明到明
开拓视野，增长知见，并努力提升心智，使臻于觉悟的境界。
因此，我们还需再问：无明从那里来吗？当然不必了。然而我们犹得再明辨：云何从无明而到觉明？而如果前面所讲的，已能接受的话；则不出两种策略：一、从多闻熏习中去开拓视野、增长知见；二、更重要者，要努力提升心智，使臻于觉悟的境界。
这就是在《阿含经》里，释迦牟尼佛所作的比喻：譬如一个人被箭所射，你还要穷究「这箭从那里来」吗？当然不需要！但应着手处理：如何把箭拔出来？所以要关心的，不是无明从那里来？而是往那里去─即如何从无明到明。
由是无明与觉明，乃非对立的两个极端，而是一条连续的曲线：
之前我已提到这样的观念：不管是从有我到无我，或从无明到觉明，皆类似于一条连续的曲线，且这还是数学上所谓的「渐进曲线」。
我们且看图中，为什么把无明画在Ｘ轴的右边呢？因为既它的量比较低，也它比较偏端。而经过修行后，一方面使我们的量慢慢增加，二方面使我们的质慢慢提升，故能趋近于中道─也就是图中的Ｙ轴。于是乃能从无明而趋向觉明。
然既是「渐进线」，则在右端，无明即使量很低，即使很偏端，终不可能与Ｘ轴相交，即不可能变成零也。此即前所谓「非全然不知，也非全然误谬」也。同样在左端，觉明虽不断提升而愈趋近于Ｙ轴，愈趋近于中道；但也终不可能与Ｙ轴相交。
这也就是我再三提到的一种观念：修行乃无终点，我们只是不断去努力而已。这样的观念，对于急着要去作终结的现代人，应有蛮大的对治效果。故真修行者，既不能指望终点，也不能自觉得我已满意了。唯应掌握正确的方向，而不断去迈进也。
举实例说明
接着，我们再用世间的一些事相，来说明「云何从无明到觉明」的过程。当然这说法，会与习所听到的不一样。
甲、如古天文学的「太阳绕地」说，与伽利略的「地球绕日」说
过去于天文学上，不管东方或西方，都是认定「太阳乃绕地球」而转。后来有位伽利略，却发表「地球绕日」学说。这样的说法，就已究竟了吗？其实也不见得！事实上，以如今所了解的天文学，虽九大行星是绕着太阳转没错；可是太阳却又绕着银河系在转。而银河系究又绕着什么转呢？
于是若照这样转来转去，其实也很难说是「谁绕谁转？」除非有一个定位点，才可以说谁绕谁转？而现在竟连个定位点都没有，怎可以说谁绕谁转呢？
然而古人又何以认定「太阳绕地说」呢？因为古代的视野较为局限，所以用「太阳绕地」的学说，就足以理会他们所见到的一切现象。而后来，因天文望远镜的发明，使人们看到更多的星象。故这时再用「太阳绕地」学说，就无法胜任。于是乃必须建立一种新的模型，故有「地球绕日」说之创立。
简言之，为视野扩大了，所以必须建立新的模型。而为已建立新的模型故，得更趋向于觉明。
乙、如牛顿的古典力学与爱因斯坦的相对论
牛顿经过一番地参究后，乃把古典力学归纳为三大定律。故这三大定律的发现，对过去人来讲，已经是一大悟境了。后来爱因斯坦又发表相对论，以修正牛顿的古典力学。
事实上，爱因斯坦的相对论，到现在真有几个人能完全了解呢？我看是很有限哩！因为相对论，乃更方便应用于特别的时空─即物体的速度，趋近于光速的时空里。而在一般的世界里，用牛顿的古典力学就绰绰有余了。如果这时候，还要滥用爱因斯坦的相对论，竟是「杀鸡用牛刀」也。
所以，这不是「谁对？谁错？」的问题，而只是应用的时空不同罢了。这也是因为视野的不同，故建立的模式就不一样。
丙、如西方心理学的「自我」与佛法的「无我」
西方的心理学，基本上是以肯定「自我」为前提。后来觉得这个自我，没办法解释一切现象，于是乃补充曰「本我、超我」等。最后更说：这自我，其实也必从种种人际关系、种种互动因缘中，才使其特性展现出来。故离开了这些关系，自我也就不可得了。
以上的讲法，其实跟佛法的缘起观，已蛮接近了。可是，他们终究还未放弃自我的概念。所以乃以自我的概念为前提，而更去修正它。使它更灵活、更具弹性些。
相反地，佛以他的视野、以他的智慧，乃比西方的心理学家，宽广得太多了。因为我们都肯定，佛有三明六通；故不管从天眼通、天耳通、宿命通，皆能看到众生在无穷尽的生死里，种种起落变化。于是…
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