..續本文上一頁楞嚴經》，卻認定《楞嚴經》爲「僞經」。何以說它是僞經呢？因爲像般若、唯識等經典，很多都是在官方的大譯場翻譯出來的，所以每部經典的來源出處，都有非常嚴謹的曆史文獻爲之證明。而《楞嚴經》並不是官方譯場所翻譯出來的，聽說《楞嚴經》在印度最初被視爲國寶，而不准攜帶出境。後來有位僧衆不惜冒著生命的危險，千辛萬苦地把它帶到中國來；並且在南方私自將它翻譯出來。而在完成翻譯後，又很堅決地回印度認罪。這僧衆突然間來了，又一下子走了。故在中國除了留下《楞嚴經》外，一般人對他並無印象。
另外，很多其它的經典都可以在梵文中找到原典，而《楞嚴經》又找不到原典。因此從學術的觀點來看，乃覺得《楞嚴經》來路不明，故判之爲僞經。但是否僞經？並不是用義理來判定，它合不合佛法；故即使被判定是僞經，也未必就表示它跟佛法不相應。有些被認定是真從印度傳過來的經典，也不見得皆相應于第一義谛。
故是否僞經？既與義理無關，我們乃以『依法不依人』而處理之。我們要用知見─佛法有所謂叁法印，去判斷它合不合佛法？或從修行的見地、體驗而來確認它的價值。而不需要靠它是否有傳承的依據，就妄以評斷它的價值。
事實上在中國，既有這麼多的禅宗祖師曾從《楞嚴經》而得到法益，這就已確認了它的價值。因此是不是僞經的問題，對真修行者其實並不重要。
認爲如來藏思想，乃梵我的複辟：
下面一個更嚴重的問題，乃說《楞嚴經》所謂的如來藏，或者真如心，竟是梵我思想的複辟。在印度本來就有一種被稱爲「梵我」的思想者，其乃謂：真正的我，並不只有身體這麼大；這我其實是無限大的，包括整個天地、法界，無所不是，無所不在。而在《楞嚴經》裏所講的真如心，感覺跟這種思想蠻相似的。因此有人就認定：大乘佛法後來因吸收了一些印度原有的梵我思想，而變成如來藏的學說─即真常唯心系。
如果以上說法成立的話，即表示《楞嚴經》的見地是有問題的。對于如來藏思想，是否梵我思想複辟的問題？倒是讓我回想到過去的一段經驗：
記得最初研習《楞嚴經》的因緣，是在大學時候。有一天乃跟一位學長談起：「佛法常說『衆生皆有佛性』，可是我從頭尋到腳，從內尋到外，就不知道我的佛性在那裏？」他說：「你如果真想知道！我建議你去研習《楞嚴經》。」那時佛學社，剛好有位學長在帶領研讀《楞嚴經》，于是我們就一起去參加。于是經一段時間後，對《楞嚴經》所謂不生不滅的真如心，尤其是佛答複波斯匿王：『汝面雖皺，而此見精，性未曾皺。皺者爲變，不皺非變。變者受滅，彼不變者，元無生滅。雲何于中，受汝生死？』的部份，有蠻深的印象。
後來我對「中觀」的空義比較了解後，倒回想《楞嚴經》所講「不生不滅的真如心」，也覺得有些問題。于是再回頭將《楞嚴經》從頭仔細看過，卻也挑不出什麼毛病。這也就說：對于一個不了解空義的人，是很容易錯用世間的名相而來意會真如心，這樣真如心便不免跟梵我的思想混淆。而對一個真正了解空義的人，或真正體證楞嚴心法的人，其實是不會有這個問題的。
因此我要說：雖佛法的弘傳，不得不借用世間的名相，但定義卻常與世間不同；故必前後用心揣摩參究，才能真正確認名相的真實義。否則徒以名相的引用，即指鹿爲馬，而謂爲『梵我思想的複辟』，便只是無理取鬧而已！
就像佛說五蘊。五蘊其實不是佛所創說的，「色受想行識」應是印度當時即已流行通用的名相與觀念。然佛何以更說五蘊呢？說五蘊乃是爲了證明「諸法本來無我」，故無我的結論才是重點。我們不能因佛也說五蘊，就認定五蘊是實有的。而後來有些部派佛教，就因此錯認五蘊是實有的。
又比如「中觀」明明說諸法無自性，可是在很多其它的經典裏，卻又說諸法的自性，像《六祖壇經》就有「自性本來清淨，自性本來具足」之言。于是有的人就糊塗了，諸法到底有自性？還是無自性？其實他們自性的定義，全然不同。又如般若與真如，真空與妙有，就修行的體證，是可以相通的。故有些名相看起來相同，其實定義卻不一樣；有些名相不同，但在義理上或體證後，卻可以相通。所以同或不同，不能光看外表判定！
我覺得目前的學術研究，大部分都只是在名相上做功夫。所以如從名相的觀點，而判定《楞嚴經》是梵我思想的複辟，那只是證明他對《楞嚴經》未能有真正的理解。因此《楞嚴經》是否梵我思想的複辟？這其實不是經典的問題，而是研習者個人的見地與修證。邪人看真品，真品亦成邪。如果爲他見地不真、體證不深，而將《楞嚴經》誤認爲梵我思想，那是他個人的問題，與《楞嚴經》不相幹涉。
本來清淨的症結
但是在楞嚴經中，也非盡善盡美；至少有一點，我認爲它沒有處理得很好：這就是對本來清淨與無始無明的轉轍關系，始終交待不清。
既衆生乃本來清淨，雲何複起無始無明？
在真如系的經典上，都會說『衆生本來清淨』。但衆生既本來清淨，爲什麼在清淨中，還會起無始無明呢？
若清淨中，能起無明；則諸佛菩薩雖已證清淨，何時將複起無明？
于是若在清淨中，還會起無明的話；則諸佛菩薩雖已證得清淨，是否那一天也會複起無明呢？既衆生能從本來清淨中而起無明，雲何諸佛菩薩就不會也從清淨中而起無明呢？
若已證清淨，還將起無明；則勤苦修行，複有何意義？
說得更嚴重的話，如果經過很辛苦的修行，最後才證得清淨；竟然還有一天會起無明，則這麼辛苦修行，又有何意義呢？
對這些問題，在真如系的經典裏，大致都是用一些比喻的方式，來試圖說明與化解。但我覺得用比喻的方式未必能將問題真正解決，反倒常引起更多的糾纏。何以未將問題真正解決呢？我們且看幾部經典所用的比喻。現首先還是看《楞嚴經》的講法吧！
富樓那言：「敢問如來，一切衆生何因有妄，自蔽妙明，受此淪溺？」佛告富樓那：「吾以世間現前諸事，今複問汝。汝豈不聞室羅城中，演若達多。忽于晨朝以鏡照面，愛鏡中頭眉目可見。瞋責己頭，不見面目；以爲魑魅無狀狂走。于意雲何，此人何因無故狂走？」富樓那言：「是人心狂，更無他故。」佛言：「妙覺明圓，本圓明妙。既稱爲妄，雲何有因？若有所因，雲何名妄？」
在室羅城中，有位名爲演若達多者。有一天早上他照鏡子時，忽覺得今天鏡中那個人可真眉清目秀，令人愛慕。然而他蓦然想起：喔！我原來的頭，到那裏去了呢？他一想就嚇壞了，不只他原來的頭不見了，且又變現出另一個更可愛的頭來。這是怎麼回事呢？大概有鬼作怪吧！于是他就嚇得四處亂跑。富樓那！你且說說看，這個人爲什麼會無故狂走呢？
富樓那答言：「就是瘋了呀！那還會有什麼原因？」佛說：「善哉！我們的心，既是清淨元妙、覺明圓滿，當不可能變成無明。而無明既稱爲妄，雲何能有其因？有因則非妄，既妄則無因。所以不當更問：何因而起無明？」
這樣的答複，對學中觀的人來講，是不可能接受的。爲什麼呢？從中觀的角度來看，既一切法都是因緣所生；則不管所生的是妄、還是非妄，既有所生，則有其因。而不應該說：既稱爲妄，雲何有因？若有所因，雲何爲妄？
若無因而妄生，這就違背因緣法了。就像一個人若突然發瘋，在世間法上還是可以找出它發瘋的原因。或者受到太大的刺激，或者頭部受創傷！或者被鬼纏上了。總之，都會有原因的。若無因而病生，則或將隨時隨地都會生病，而無法預防。或將既病了，即無法醫治。這就不只違背因緣法，也違背世間法也。
因此，雲何從清淨心而産生無始無明？這問題不只在《楞嚴經》中，未 曾得到圓滿的解答，在所有倡言「自性清淨心」的經論中，都未解釋得很完美。不信，我們再看《圓覺經》中〈金剛藏菩薩章〉：
「如銷金礦，金非銷有；既已成金，不重爲礦。經無窮時，金性不壞。不應說言：本非成就。如來圓覺，亦複如是。」
這裏且用一種比喻，真如心就像金子一樣：金子雖似從礦砂中提煉出來的，但所謂「提煉」，只是把夾雜于金邊的礦砂濾掉而已，而非從提煉中才把金子變出來。事實上金子是本來就有的，而煉金也只是把礦砂篩掉而已。其次，既已煉成金了，就不可能再混淆而沒入礦中。即使經過了很久的時間，金性都不會改變的。
而圓覺心也是如此，雖經修行才能證得；卻非因修行才造化出來的，而是它本來就有的。而既已證得，就不用擔心它會再變成無明。以這銷金的比喻，就能圓滿說明與化解嗎？我覺得還未必：
既本爲金，雲何卻與礦砂雜混？
如果說它本來就是金了，爲什麼還會跟礦砂雜混呢？尤其若是整塊、整塊的金，除非先將它砸成碎碎的，否則如何與礦砂混雜呢？
若不銷礦，不得于金；雲何可說『金非銷有』？
如果不經過采礦、鍛煉的過程，其實是得不到金子的。因此不能說：金子是本來就有的。
果能『經無窮時，金性不壞』嗎？
即使用世間法來看，金子也未必能經無窮時，金性不壞！用化學的方法，比如泡以鹽酸或硝酸，即能很快將金子溶解掉。那來經無窮時，金性不壞呢？
所以即使用這種比喻，還是沒辦法真正化解金剛藏菩薩所提出的叁個問題。我們再看《大乘起信論》，這也是屬于真如系的論典之一。我們且看它怎麼說：
『以其心性本來清淨，無明力故染心相現。雖有染心，而常明潔無有改變。複以本性無分別故，雖複遍生一切境界，而無變易。以不覺一…
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