..续本文上一页楞严经》，却认定《楞严经》为「伪经」。何以说它是伪经呢？因为像般若、唯识等经典，很多都是在官方的大译场翻译出来的，所以每部经典的来源出处，都有非常严谨的历史文献为之证明。而《楞严经》并不是官方译场所翻译出来的，听说《楞严经》在印度最初被视为国宝，而不准携带出境。后来有位僧众不惜冒着生命的危险，千辛万苦地把它带到中国来；并且在南方私自将它翻译出来。而在完成翻译后，又很坚决地回印度认罪。这僧众突然间来了，又一下子走了。故在中国除了留下《楞严经》外，一般人对他并无印象。
另外，很多其它的经典都可以在梵文中找到原典，而《楞严经》又找不到原典。因此从学术的观点来看，乃觉得《楞严经》来路不明，故判之为伪经。但是否伪经？并不是用义理来判定，它合不合佛法；故即使被判定是伪经，也未必就表示它跟佛法不相应。有些被认定是真从印度传过来的经典，也不见得皆相应于第一义谛。
故是否伪经？既与义理无关，我们乃以『依法不依人』而处理之。我们要用知见─佛法有所谓三法印，去判断它合不合佛法？或从修行的见地、体验而来确认它的价值。而不需要靠它是否有传承的依据，就妄以评断它的价值。
事实上在中国，既有这么多的禅宗祖师曾从《楞严经》而得到法益，这就已确认了它的价值。因此是不是伪经的问题，对真修行者其实并不重要。
认为如来藏思想，乃梵我的复辟：
下面一个更严重的问题，乃说《楞严经》所谓的如来藏，或者真如心，竟是梵我思想的复辟。在印度本来就有一种被称为「梵我」的思想者，其乃谓：真正的我，并不只有身体这么大；这我其实是无限大的，包括整个天地、法界，无所不是，无所不在。而在《楞严经》里所讲的真如心，感觉跟这种思想蛮相似的。因此有人就认定：大乘佛法后来因吸收了一些印度原有的梵我思想，而变成如来藏的学说─即真常唯心系。
如果以上说法成立的话，即表示《楞严经》的见地是有问题的。对于如来藏思想，是否梵我思想复辟的问题？倒是让我回想到过去的一段经验：
记得最初研习《楞严经》的因缘，是在大学时候。有一天乃跟一位学长谈起：「佛法常说『众生皆有佛性』，可是我从头寻到脚，从内寻到外，就不知道我的佛性在那里？」他说：「你如果真想知道！我建议你去研习《楞严经》。」那时佛学社，刚好有位学长在带领研读《楞严经》，于是我们就一起去参加。于是经一段时间后，对《楞严经》所谓不生不灭的真如心，尤其是佛答复波斯匿王：『汝面虽皱，而此见精，性未曾皱。皱者为变，不皱非变。变者受灭，彼不变者，元无生灭。云何于中，受汝生死？』的部份，有蛮深的印象。
后来我对「中观」的空义比较了解后，倒回想《楞严经》所讲「不生不灭的真如心」，也觉得有些问题。于是再回头将《楞严经》从头仔细看过，却也挑不出什么毛病。这也就说：对于一个不了解空义的人，是很容易错用世间的名相而来意会真如心，这样真如心便不免跟梵我的思想混淆。而对一个真正了解空义的人，或真正体证楞严心法的人，其实是不会有这个问题的。
因此我要说：虽佛法的弘传，不得不借用世间的名相，但定义却常与世间不同；故必前后用心揣摩参究，才能真正确认名相的真实义。否则徒以名相的引用，即指鹿为马，而谓为『梵我思想的复辟』，便只是无理取闹而已！
就像佛说五蕴。五蕴其实不是佛所创说的，「色受想行识」应是印度当时即已流行通用的名相与观念。然佛何以更说五蕴呢？说五蕴乃是为了证明「诸法本来无我」，故无我的结论才是重点。我们不能因佛也说五蕴，就认定五蕴是实有的。而后来有些部派佛教，就因此错认五蕴是实有的。
又比如「中观」明明说诸法无自性，可是在很多其它的经典里，却又说诸法的自性，像《六祖坛经》就有「自性本来清净，自性本来具足」之言。于是有的人就糊涂了，诸法到底有自性？还是无自性？其实他们自性的定义，全然不同。又如般若与真如，真空与妙有，就修行的体证，是可以相通的。故有些名相看起来相同，其实定义却不一样；有些名相不同，但在义理上或体证后，却可以相通。所以同或不同，不能光看外表判定！
我觉得目前的学术研究，大部分都只是在名相上做功夫。所以如从名相的观点，而判定《楞严经》是梵我思想的复辟，那只是证明他对《楞严经》未能有真正的理解。因此《楞严经》是否梵我思想的复辟？这其实不是经典的问题，而是研习者个人的见地与修证。邪人看真品，真品亦成邪。如果为他见地不真、体证不深，而将《楞严经》误认为梵我思想，那是他个人的问题，与《楞严经》不相干涉。
本来清净的症结
但是在楞严经中，也非尽善尽美；至少有一点，我认为它没有处理得很好：这就是对本来清净与无始无明的转辙关系，始终交待不清。
既众生乃本来清净，云何复起无始无明？
在真如系的经典上，都会说『众生本来清净』。但众生既本来清净，为什么在清净中，还会起无始无明呢？
若清净中，能起无明；则诸佛菩萨虽已证清净，何时将复起无明？
于是若在清净中，还会起无明的话；则诸佛菩萨虽已证得清净，是否那一天也会复起无明呢？既众生能从本来清净中而起无明，云何诸佛菩萨就不会也从清净中而起无明呢？
若已证清净，还将起无明；则勤苦修行，复有何意义？
说得更严重的话，如果经过很辛苦的修行，最后才证得清净；竟然还有一天会起无明，则这么辛苦修行，又有何意义呢？
对这些问题，在真如系的经典里，大致都是用一些比喻的方式，来试图说明与化解。但我觉得用比喻的方式未必能将问题真正解决，反倒常引起更多的纠缠。何以未将问题真正解决呢？我们且看几部经典所用的比喻。现首先还是看《楞严经》的讲法吧！
富楼那言：「敢问如来，一切众生何因有妄，自蔽妙明，受此沦溺？」佛告富楼那：「吾以世间现前诸事，今复问汝。汝岂不闻室罗城中，演若达多。忽于晨朝以镜照面，爱镜中头眉目可见。瞋责己头，不见面目；以为魑魅无状狂走。于意云何，此人何因无故狂走？」富楼那言：「是人心狂，更无他故。」佛言：「妙觉明圆，本圆明妙。既称为妄，云何有因？若有所因，云何名妄？」
在室罗城中，有位名为演若达多者。有一天早上他照镜子时，忽觉得今天镜中那个人可真眉清目秀，令人爱慕。然而他蓦然想起：喔！我原来的头，到那里去了呢？他一想就吓坏了，不只他原来的头不见了，且又变现出另一个更可爱的头来。这是怎么回事呢？大概有鬼作怪吧！于是他就吓得四处乱跑。富楼那！你且说说看，这个人为什么会无故狂走呢？
富楼那答言：「就是疯了呀！那还会有什么原因？」佛说：「善哉！我们的心，既是清净元妙、觉明圆满，当不可能变成无明。而无明既称为妄，云何能有其因？有因则非妄，既妄则无因。所以不当更问：何因而起无明？」
这样的答复，对学中观的人来讲，是不可能接受的。为什么呢？从中观的角度来看，既一切法都是因缘所生；则不管所生的是妄、还是非妄，既有所生，则有其因。而不应该说：既称为妄，云何有因？若有所因，云何为妄？
若无因而妄生，这就违背因缘法了。就像一个人若突然发疯，在世间法上还是可以找出它发疯的原因。或者受到太大的刺激，或者头部受创伤！或者被鬼缠上了。总之，都会有原因的。若无因而病生，则或将随时随地都会生病，而无法预防。或将既病了，即无法医治。这就不只违背因缘法，也违背世间法也。
因此，云何从清净心而产生无始无明？这问题不只在《楞严经》中，未 曾得到圆满的解答，在所有倡言「自性清净心」的经论中，都未解释得很完美。不信，我们再看《圆觉经》中〈金刚藏菩萨章〉：
「如销金矿，金非销有；既已成金，不重为矿。经无穷时，金性不坏。不应说言：本非成就。如来圆觉，亦复如是。」
这里且用一种比喻，真如心就像金子一样：金子虽似从矿砂中提炼出来的，但所谓「提炼」，只是把夹杂于金边的矿砂滤掉而已，而非从提炼中才把金子变出来。事实上金子是本来就有的，而炼金也只是把矿砂筛掉而已。其次，既已炼成金了，就不可能再混淆而没入矿中。即使经过了很久的时间，金性都不会改变的。
而圆觉心也是如此，虽经修行才能证得；却非因修行才造化出来的，而是它本来就有的。而既已证得，就不用担心它会再变成无明。以这销金的比喻，就能圆满说明与化解吗？我觉得还未必：
既本为金，云何却与矿砂杂混？
如果说它本来就是金了，为什么还会跟矿砂杂混呢？尤其若是整块、整块的金，除非先将它砸成碎碎的，否则如何与矿砂混杂呢？
若不销矿，不得于金；云何可说『金非销有』？
如果不经过采矿、锻炼的过程，其实是得不到金子的。因此不能说：金子是本来就有的。
果能『经无穷时，金性不坏』吗？
即使用世间法来看，金子也未必能经无穷时，金性不坏！用化学的方法，比如泡以盐酸或硝酸，即能很快将金子溶解掉。那来经无穷时，金性不坏呢？
所以即使用这种比喻，还是没办法真正化解金刚藏菩萨所提出的三个问题。我们再看《大乘起信论》，这也是属于真如系的论典之一。我们且看它怎么说：
『以其心性本来清净，无明力故染心相现。虽有染心，而常明洁无有改变。复以本性无分别故，虽复遍生一切境界，而无变易。以不觉一…
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