..續本文上一頁時，就不務正業─對本系的書不用功，卻常看一些諸子百家的書。
最後，于《中觀》的「緣起無自性」中，得到完全的肯定。
最後，我在《中觀》所講的「緣起無自性」中，得到非常肯定的答複。一切諸法，不出緣起。而既衆緣所生者，即是無自性。以無自性故，才能隨緣變化萬千，而成妙有也。當我對「緣起無自性」的道理，十分肯定後；我也即確認：一切法的「不二法門」，惟如是也。
所以一切學說，絕不可能超越這個範圍。你只是將它說得更細膩一點而已。所以在《華嚴經》中，乃有個譬喻：像大海一般，任何江河湖泊的水，一定是從大海流出去的。爲什麼呢？因爲海水蒸發後，變成雲霧，再下降而成溪泉、江河、湖泊等。同樣，這些溪泉江河的水，流到最後還得終歸大海。故一切萬物的變化，都不出這個道理，都回歸這個道理。
我相信：過去諸佛，能夠說的，不出于此。未來諸佛，能夠說的，不出于此。
這乃是「性相不二、理事圓融」的最後歸宿。
于是推而廣之，我也相信：過去諸佛所說，未來諸佛所說，也不可能超越這個道理之外。雖很多人認爲：學佛要得到正知見，乃不容易。但我卻認爲：如對《中觀》的道理，真能深入、透徹；則「正知見」及「不退轉」，卻沒有那麼難。因爲你不可能退轉到「一個非緣起，且有自性」的世界去。除非你不了解這個道理，否則再怎麼轉？也轉不出這個世界外。
故真了解這個道理後，他在學佛、修行上，就可從正知見而成就不退轉也。爾後，只是將這個道理觀察得更深入，運用得更純熟而已；而不可能有另外的道理能取而代之。相信舍利弗對這樣的道理，當會有更深的體認，因爲舍利弗最初就是聽「緣起頌」而開悟的。
相信「性相不二，理事圓融」乃是解行最後的歸宿。因這樣的道理，而能引導我出家、修行，也因這樣的道理，而讓我說法無畏。相信各位，如對我的課或我的書，能較深入的話；對某人「萬變不離其中」的中觀思想，必有深切的體認。
重點不多，但變化萬千。所以經典上說「緣起甚深」也。
以法求食
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時尊者舍利弗，亦住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者舍利弗，晨朝著衣持缽，入王舍城乞食。乞食已，于一樹下食。時有淨口外道出家尼，從王舍城出，少有所營。見尊者舍利弗坐一樹下食，見已問言：「沙門食耶？」尊者舍利弗答言：「食。」複問：「雲何沙門下口食耶？」答言：「不也，姊妹！」複問：「仰口食耶？」答言：「不也，姊妹！」複問：「雲何方口食耶？」答言：「不也，姊妹！」複問：「四維口食耶？」答言：「不也，姊妹！」
複問：「如此所說，有何等義？」尊者舍利弗言：「姊妹！若諸所有沙門、婆羅門，明于事者，明于橫法，邪命求食者，如是爲下口食也。若諸沙門、婆羅門，仰觀星曆，邪命求食者，如是則爲仰口食也。若諸沙門、婆羅門，爲他使命，邪命求食者，則爲方口食也。若有沙門、婆羅門，爲諸醫方，種種治病，邪命求食者，如是則爲四維口食也。姊妹！我不墮此四種邪命而求食也；然我但以法求食而自活也。」時淨口外道出家尼，聞尊者舍利弗所說，歡喜隨喜而去。
時淨口外道出家尼，于王舍城裏巷、四衢處，贊歎言：「沙門釋子，淨命自活，極淨命自活！諸有欲爲施者，應施沙門釋種子。若欲爲福者，應于沙門釋子所作福。」時有諸外道出家，聞淨口外道出家尼，贊歎沙門釋子聲，以嫉妒心，害彼淨口外道出家尼。命終之後，生兜率天，以于尊者舍利弗所生信心故也。
──《雜阿含經論會編》(下)p.394 ~ p.395
這部經乃講到：有人問舍利弗，汝以何求食？舍利弗答雲：非四種邪命食，乃是「以法求食」也。
關于四種邪命食，我們且參考《大智度論》卷叁所載：有四種邪命食。
第一、下口食：就是以種植田園，調合湯藥，而得到生活的資糧。
第二、仰口食：就是仰觀星宿、風雨，以此術數而求衣食。
第叁、方口食：臺灣有句話曰「闊嘴吃四方」。闊嘴，不是嘴巴大，而是嘴巴甜。對于名門富貴者尤然，才能吃遍四方也。
第四、維口食：以研習咒術、蔔算吉凶，而得到衆生的供養。
以上乃稱爲四邪命食，是不合法的。
以法求食，如何食呢？乞食．送食和應供。而應供者，又有供僧和別供的差別。
乞食雖無保障，亦無負擔。乃以「隨緣度日」的心態，而安住于道業上。
如何能合法呢？就是以法求食。至于以法求食，在原始佛教裏，食物的來源主要有叁：
第一稱爲乞食：這大家都很清楚，就是拿著缽，到居家附近去托缽也。
第二是送食：送食給阿蘭若比丘。有些信衆希望阿蘭若比丘能專心修行，故主動送食物到精舍去。
第叁是應供：有些居士在家裏先准備好食物，然後再跟僧團協調好，請派多少比丘來應供。
應供又分爲兩種：一、供僧，對象是僧團全體。然事實上，有的能力有限，故只能供養五個、十個。于是便任由僧團指派來應供。二、爲別供，就是指定對象，要供養那個人、那些人。這別供，因私心較重，所以律典並不鼓勵。但在人間，其實是免不了的─因爲有些比丘，是居士舊相識的，或某些比丘說的法，居士覺得較相應，所以甯可別供這些人。
于是不管乞食、送食或應供，基本上都還是「以法求食」也。乞食雖較無保障，因爲有時候還可能乞不到，但也沒什麼負擔。若自己乞不到，而他人有余，乃還可互通有無。甚至嚴重的話，一天不吃對當事人而言，也無大礙哩！頂多難過一下子，不會餓死的。
這種乞食的生活方式，在我看來，就是要保持著「隨緣度日」的心態，而不需要爲謀生活而算計多端，這對修行來講，其實是更單純、更專心。
而到中國的叢林後，乃以「自力耕種」而爲道糧；心力．體力已較分散了。
至于今天的工商、服務業時代，心力、體力更分散了，那能安心于道業上呢？
佛教傳到中國後，因中國的社會風氣，不方便托缽乞食。所以在中國的叢林，就變成「自力耕種」。在山上開辟出一大片田，且出家衆自己去耕田。耕種當然有季節，故農忙時，就下田去了；等收成後，再來禅修。所以在中國是冬安居，而非夏安居。
這以自力耕種而爲道糧，是否較有保障呢？也很難說！因爲種田，還得看老天爺的臉色。萬一水災、旱災，還是吃不到的。但「自力耕食」，在心力和體力上，就比原始佛教已分散多了，也沒辦法那麼專心于禅修也。
而在這稱爲工商、服務業的時代，比起中國叢林，既業障更重，也心力、體力更分散了。甚至還有人自標榜爲「企業化經營」，真是不知道心何在了？
因此，不管在什麼時代，一個僧衆能夠以自修或弘法而得到供養，還是比較合法的。因爲這才符合「以法求食」的原則。
自己有錢，或由俗家供養；雖似安逸，卻不合乎「律」的原則。
至于其它，千奇百怪的斂財方法，那就更不足道也。
有些人在出家之前，就存了一些錢，所以他出家之後，乃不需要信徒供養，就能維持生活所需。也有人，卻由俗家供養。這表面上似更安逸、更省事。但我卻覺得：它不合乎托缽的體製。因爲托缽，才能于僧俗間形成互惠關系，既信衆能以衣食供養僧衆，也僧衆能以法供養居士。
或說：要以法供養居士，我怎有如此能耐？其實在原始僧團中，根本沒有誰能說法，誰不能說法的限製。爲什麼呢？因爲既經常外出托缽，便隨時可能有人請法。故有可能先鑒定你出家幾年了，是否已證果，才來請法嗎？不可能！因此在原始佛教裏，就只能隨緣請法，隨緣說法也。
從「以法求食」的原則，再來看當今佛教種種斂財的方法，也就不能不承認：這真是個「末法」時代。
譬如鳥翮入火，則卷不可舒展
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時尊者舍利弗，告諸比丘：「若阿練若比丘，或于空地、林中、樹下，當作是學：內自觀察思惟，心中自覺有欲想不？若不覺者，當于境界，或于淨相，若愛欲起，違于遠離。
譬如士夫用力乘船，逆流而上，身小疲怠，船則倒還，順流而下。如是比丘思惟淨想，還生愛欲，違于遠離。是比丘學時，修下方便，不得淳淨，是故還爲愛欲所漂，不得法力，心不寂靜，不一其心。于彼淨相，隨生愛欲，流注、浚輸，違于遠離。當知是比丘不敢自記，于五欲功德離欲解脫。
若比丘或于空地、林中、樹下，作是思惟：我內心中爲離欲不？是比丘當于境界，或取淨相，若覺其心于彼遠離，順趣、浚注。譬如鳥翮入火，則卷不可舒展。如是比丘或取淨相，即順遠離，流注、浚輸。比丘當如是知于方便行，心不懈怠，得法寂靜，寂止息樂，淳淨一心。謂我思惟已，于淨相順于遠離，隨順修道，則能堪任自記，于五欲功德離欲解脫。」尊者舍利弗說是經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(下)p.385 ~ p.386
這部經主要是對修習禅觀者而言，于禅修時，要非常謹慎。不要對某種淨相，而起執著。何謂淨相？其實就禅修而言，根本無所謂淨相。因爲若心染取，即已不淨了。
但一般人還會執取某些自認爲比較好的境界，而稱之爲淨相也。如身體感受到輕安舒適，或眼睛看到光，或見佛、見菩薩。或心理覺得怡然自得等。「若不覺者，當于境界，或于淨相，若愛欲起，違于遠離。」這些稱爲淨相者，若心不知不覺中就貪愛了它，即和解脫道相違背也。
因此，最後這句─「如是比丘或取淨相，即順遠離，流注…
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