..续本文上一页时，就不务正业─对本系的书不用功，却常看一些诸子百家的书。
最后，于《中观》的「缘起无自性」中，得到完全的肯定。
最后，我在《中观》所讲的「缘起无自性」中，得到非常肯定的答复。一切诸法，不出缘起。而既众缘所生者，即是无自性。以无自性故，才能随缘变化万千，而成妙有也。当我对「缘起无自性」的道理，十分肯定后；我也即确认：一切法的「不二法门」，惟如是也。
所以一切学说，绝不可能超越这个范围。你只是将它说得更细腻一点而已。所以在《华严经》中，乃有个譬喻：像大海一般，任何江河湖泊的水，一定是从大海流出去的。为什么呢？因为海水蒸发后，变成云雾，再下降而成溪泉、江河、湖泊等。同样，这些溪泉江河的水，流到最后还得终归大海。故一切万物的变化，都不出这个道理，都回归这个道理。
我相信：过去诸佛，能够说的，不出于此。未来诸佛，能够说的，不出于此。
这乃是「性相不二、理事圆融」的最后归宿。
于是推而广之，我也相信：过去诸佛所说，未来诸佛所说，也不可能超越这个道理之外。虽很多人认为：学佛要得到正知见，乃不容易。但我却认为：如对《中观》的道理，真能深入、透彻；则「正知见」及「不退转」，却没有那么难。因为你不可能退转到「一个非缘起，且有自性」的世界去。除非你不了解这个道理，否则再怎么转？也转不出这个世界外。
故真了解这个道理后，他在学佛、修行上，就可从正知见而成就不退转也。尔后，只是将这个道理观察得更深入，运用得更纯熟而已；而不可能有另外的道理能取而代之。相信舍利弗对这样的道理，当会有更深的体认，因为舍利弗最初就是听「缘起颂」而开悟的。
相信「性相不二，理事圆融」乃是解行最后的归宿。因这样的道理，而能引导我出家、修行，也因这样的道理，而让我说法无畏。相信各位，如对我的课或我的书，能较深入的话；对某人「万变不离其中」的中观思想，必有深切的体认。
重点不多，但变化万千。所以经典上说「缘起甚深」也。
以法求食
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时尊者舍利弗，亦住王舍城迦兰陀竹园。尔时尊者舍利弗，晨朝着衣持钵，入王舍城乞食。乞食已，于一树下食。时有净口外道出家尼，从王舍城出，少有所营。见尊者舍利弗坐一树下食，见已问言：「沙门食耶？」尊者舍利弗答言：「食。」复问：「云何沙门下口食耶？」答言：「不也，姊妹！」复问：「仰口食耶？」答言：「不也，姊妹！」复问：「云何方口食耶？」答言：「不也，姊妹！」复问：「四维口食耶？」答言：「不也，姊妹！」
复问：「如此所说，有何等义？」尊者舍利弗言：「姊妹！若诸所有沙门、婆罗门，明于事者，明于横法，邪命求食者，如是为下口食也。若诸沙门、婆罗门，仰观星历，邪命求食者，如是则为仰口食也。若诸沙门、婆罗门，为他使命，邪命求食者，则为方口食也。若有沙门、婆罗门，为诸医方，种种治病，邪命求食者，如是则为四维口食也。姊妹！我不堕此四种邪命而求食也；然我但以法求食而自活也。」时净口外道出家尼，闻尊者舍利弗所说，欢喜随喜而去。
时净口外道出家尼，于王舍城里巷、四衢处，赞叹言：「沙门释子，净命自活，极净命自活！诸有欲为施者，应施沙门释种子。若欲为福者，应于沙门释子所作福。」时有诸外道出家，闻净口外道出家尼，赞叹沙门释子声，以嫉妒心，害彼净口外道出家尼。命终之后，生兜率天，以于尊者舍利弗所生信心故也。
──《杂阿含经论会编》(下)p.394 ~ p.395
这部经乃讲到：有人问舍利弗，汝以何求食？舍利弗答云：非四种邪命食，乃是「以法求食」也。
关于四种邪命食，我们且参考《大智度论》卷三所载：有四种邪命食。
第一、下口食：就是以种植田园，调合汤药，而得到生活的资粮。
第二、仰口食：就是仰观星宿、风雨，以此术数而求衣食。
第三、方口食：台湾有句话曰「阔嘴吃四方」。阔嘴，不是嘴巴大，而是嘴巴甜。对于名门富贵者尤然，才能吃遍四方也。
第四、维口食：以研习咒术、卜算吉凶，而得到众生的供养。
以上乃称为四邪命食，是不合法的。
以法求食，如何食呢？乞食．送食和应供。而应供者，又有供僧和别供的差别。
乞食虽无保障，亦无负担。乃以「随缘度日」的心态，而安住于道业上。
如何能合法呢？就是以法求食。至于以法求食，在原始佛教里，食物的来源主要有三：
第一称为乞食：这大家都很清楚，就是拿着钵，到居家附近去托钵也。
第二是送食：送食给阿兰若比丘。有些信众希望阿兰若比丘能专心修行，故主动送食物到精舍去。
第三是应供：有些居士在家里先准备好食物，然后再跟僧团协调好，请派多少比丘来应供。
应供又分为两种：一、供僧，对象是僧团全体。然事实上，有的能力有限，故只能供养五个、十个。于是便任由僧团指派来应供。二、为别供，就是指定对象，要供养那个人、那些人。这别供，因私心较重，所以律典并不鼓励。但在人间，其实是免不了的─因为有些比丘，是居士旧相识的，或某些比丘说的法，居士觉得较相应，所以宁可别供这些人。
于是不管乞食、送食或应供，基本上都还是「以法求食」也。乞食虽较无保障，因为有时候还可能乞不到，但也没什么负担。若自己乞不到，而他人有余，乃还可互通有无。甚至严重的话，一天不吃对当事人而言，也无大碍哩！顶多难过一下子，不会饿死的。
这种乞食的生活方式，在我看来，就是要保持着「随缘度日」的心态，而不需要为谋生活而算计多端，这对修行来讲，其实是更单纯、更专心。
而到中国的丛林后，乃以「自力耕种」而为道粮；心力．体力已较分散了。
至于今天的工商、服务业时代，心力、体力更分散了，那能安心于道业上呢？
佛教传到中国后，因中国的社会风气，不方便托钵乞食。所以在中国的丛林，就变成「自力耕种」。在山上开辟出一大片田，且出家众自己去耕田。耕种当然有季节，故农忙时，就下田去了；等收成后，再来禅修。所以在中国是冬安居，而非夏安居。
这以自力耕种而为道粮，是否较有保障呢？也很难说！因为种田，还得看老天爷的脸色。万一水灾、旱灾，还是吃不到的。但「自力耕食」，在心力和体力上，就比原始佛教已分散多了，也没办法那么专心于禅修也。
而在这称为工商、服务业的时代，比起中国丛林，既业障更重，也心力、体力更分散了。甚至还有人自标榜为「企业化经营」，真是不知道心何在了？
因此，不管在什么时代，一个僧众能够以自修或弘法而得到供养，还是比较合法的。因为这才符合「以法求食」的原则。
自己有钱，或由俗家供养；虽似安逸，却不合乎「律」的原则。
至于其它，千奇百怪的敛财方法，那就更不足道也。
有些人在出家之前，就存了一些钱，所以他出家之后，乃不需要信徒供养，就能维持生活所需。也有人，却由俗家供养。这表面上似更安逸、更省事。但我却觉得：它不合乎托钵的体制。因为托钵，才能于僧俗间形成互惠关系，既信众能以衣食供养僧众，也僧众能以法供养居士。
或说：要以法供养居士，我怎有如此能耐？其实在原始僧团中，根本没有谁能说法，谁不能说法的限制。为什么呢？因为既经常外出托钵，便随时可能有人请法。故有可能先鉴定你出家几年了，是否已证果，才来请法吗？不可能！因此在原始佛教里，就只能随缘请法，随缘说法也。
从「以法求食」的原则，再来看当今佛教种种敛财的方法，也就不能不承认：这真是个「末法」时代。
譬如鸟翮入火，则卷不可舒展
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时尊者舍利弗，告诸比丘：「若阿练若比丘，或于空地、林中、树下，当作是学：内自观察思惟，心中自觉有欲想不？若不觉者，当于境界，或于净相，若爱欲起，违于远离。
譬如士夫用力乘船，逆流而上，身小疲怠，船则倒还，顺流而下。如是比丘思惟净想，还生爱欲，违于远离。是比丘学时，修下方便，不得淳净，是故还为爱欲所漂，不得法力，心不寂静，不一其心。于彼净相，随生爱欲，流注、浚输，违于远离。当知是比丘不敢自记，于五欲功德离欲解脱。
若比丘或于空地、林中、树下，作是思惟：我内心中为离欲不？是比丘当于境界，或取净相，若觉其心于彼远离，顺趣、浚注。譬如鸟翮入火，则卷不可舒展。如是比丘或取净相，即顺远离，流注、浚输。比丘当如是知于方便行，心不懈怠，得法寂静，寂止息乐，淳净一心。谓我思惟已，于净相顺于远离，随顺修道，则能堪任自记，于五欲功德离欲解脱。」尊者舍利弗说是经已，诸比丘闻其所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(下)p.385 ~ p.386
这部经主要是对修习禅观者而言，于禅修时，要非常谨慎。不要对某种净相，而起执着。何谓净相？其实就禅修而言，根本无所谓净相。因为若心染取，即已不净了。
但一般人还会执取某些自认为比较好的境界，而称之为净相也。如身体感受到轻安舒适，或眼睛看到光，或见佛、见菩萨。或心理觉得怡然自得等。「若不觉者，当于境界，或于净相，若爱欲起，违于远离。」这些称为净相者，若心不知不觉中就贪爱了它，即和解脱道相违背也。
因此，最后这句─「如是比丘或取净相，即顺远离，流注…
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