..續本文上一頁而複數數退轉，乃至六反猶複退轉。我今當以刀自殺，莫令第七退轉。
2.在第六退轉後再自殺，即能不再退轉嗎？
故這位尊者想：我已經六次退轉了。「我今當以刀自殺，莫令第七退轉。」在第六次退轉之後，以刀自殺，就能不再退轉嗎？沒有證果前自殺，就能不退轉，這真是胡說八道。
3.自殺，一定要用刀自殺嗎？不能如禅者去來自在嗎？
第叁、自殺一定要用刀自殺嗎？我們看禅宗有很多祖師，他念頭一提就走了，有的是坐著走的，有的是站著走的，還有的是倒著走的。故還要用刀自殺，這未免太不合情理了吧！
因爲，一個能證得阿羅漢果的人，禅定功夫必是相當的高；而禅定功夫高者，即可一念就走的；就算不是一念，于一柱香中要走的話，應是很簡單的。然禅宗已見性開悟者，還不見得能證得阿羅漢果也。故一定要用刀自殺，就太離譜了。
時魔波旬作是念：若彼比丘以刀自殺者，莫令自殺，出我境界去，我今當往告彼大師。
4.若自殺，即能「出魔境界去」嗎？
這是另一個問題，即自殺就能「出魔境界去」嗎？沒有這回事！自殺，反不能「出魔境界去」。
爾時波旬執琉璃柄琵琶，詣世尊所，鼓弦說偈：
「大智大方便，自在大神力，得熾然弟子，而今欲取死。
大牟尼當製，勿令其自殺。何聞佛世尊，正法律聲聞，
學其所不得，而取于命終！」
時魔說此偈已，世尊說偈答言：
「波旬放逸種，以自事故來。堅固具足士，常住妙禅定，
晝夜勤精進，不顧于性命。見叁有可畏，斷除彼愛欲，
已摧伏魔軍，瞿低般涅槃。」
波旬心憂惱，琵琶落于地，內懷憂戚已，即沒而不現。爾時世尊告諸比丘：「汝等當來共至仙人山側黑石室所，觀瞿低迦比丘以刀自殺。」爾時世尊與衆多比丘，往至仙人山側黑石室中，見瞿低迦比丘殺身在地。告諸比丘：「汝等見此瞿低迦比丘殺身在地不？」諸比丘白佛：「唯然已見，世尊！」佛告比丘：「汝等見瞿低迦比丘，周匝繞身黑暗煙起，充滿四方不？」比丘白佛：「已見，世尊！」佛告比丘：「此是惡魔波旬，于瞿低迦善男子身側，周匝求其識神。然比丘瞿低迦，以不住心執刀自殺。」
5.「瞿低迦比丘，周匝繞身黑暗煙起，乃惡魔波旬，于瞿低迦善男子身側，周匝求其識神。」佛教經典，從不謂有「識神」之事；更何況惡魔波旬，能于身側，周匝求其識神。
這段是說瞿低迦比丘以刀自殺之後，佛到現場，惡魔也到現場。惡魔還要將他的識神捉去。如何捉呢？是用袋子裝？還是用繩子捆呢？在佛法中，雖承認衆生有業識，但從未說業識會被神魔捉去。
惡魔雖能亂道，是亂行者的道心；而不是惡魔能將行者綁架到那裏去！更不可能于他死掉後，再去捕捉他的識神。
在西洋有「浮士德」的戲劇，浮士德要死了，惡魔也忙著去捉他的神識。這根本就是外道見解，而不可能是佛教的見地。
6.「然比丘瞿低迦，以不住心執刀自殺。」既心不住，還能執刀自殺嗎？
然後世尊竟說「瞿低迦比丘以不住心執刀自殺」，你們相信：既已不住心，還能執刀自殺嗎？都執刀自殺了，心還能不住嗎？就像有些罪犯說：「我雖打死人，雖作奸犯科，但我是無心的；所以你們不能判我的罪！」這就能脫罪嗎？不！還應判得更重一點！
爾時世尊爲瞿低迦比丘，受第一記。爾時波旬而說偈言：「上下及諸方，遍求彼識神，都不見其處，瞿低何所之？」爾時世尊複說偈言：「如是堅固士，一切無所求，拔恩愛根本，瞿低般涅槃。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(下)p.36 ~ p.37
7.「爾時世尊爲瞿低迦比丘，受第一記。」帶這麼多的疑惑與苦惱，得受第一記嗎？
最後，佛還爲他受第一記─印證其得阿羅漢果。既帶著這麼多的煩惱和疑惑，猶能證得阿羅漢果嗎？
所以，這部經從頭到尾都在胡扯。如這部經真是佛說的話，則誰對佛法、修行，還能有信心呢？這部經其實是謗佛、毀法、貶僧，竟還能流傳兩千多年，佛教徒也未免太蠢了吧！
隨汝變形色，我心不傾動
如是我聞：一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。時有尊者善覺，晨朝著衣持缽，入石主釋氏聚落乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足已，持尼師壇，置右肩上，入林中，坐一樹下，修晝正受。作是念：「我得善利，于正法律出家學道。我得善利，遭遇大師如來、等正覺。我得善利，得在梵行、持戒備德賢善真實衆中。我今當得賢善命終，于當來世，亦當賢善。」時魔波旬作是念：我今當往爲作留難。化作大身，盛壯多力，見者怖畏，謂其力能翻發動大地。
至善覺比丘所，善覺比丘遙見大身勇盛壯士，即生恐怖。從座起，詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！……廣說如上。」佛告善覺：「此非大身士夫，是魔波旬，欲作娆亂。汝且還去，依彼樹下修前叁昧，動作彼魔，因斯脫苦。」
時尊者善覺，即還本處。至于晨朝，時魔波旬複作是念：我今當往，爲作留難。複化作大身，勇壯熾盛，力能發地，往住其前。善覺比丘複遙見之，即說偈言：
「我正信非家，而出家學道，于佛無價寶，正念系心住。
隨汝變形色，我心不傾動，覺汝爲幻化，便可從此滅！」
時魔波旬作是念：是沙門已知我心。內懷憂戚，即沒不現。
──《雜阿含經論會編》(下)p.48 ~ p.49
這是說有位尊者于修行時，魔王波旬乃化成「勇盛壯士」來擾亂他。于是佛告善覺：「此非大身士夫，是魔波旬，欲作娆亂。汝且還去，依彼樹下修前叁昧，動作彼魔，因斯脫苦。」于是當魔再來時，尊者就說：隨汝變形色，我心不傾動，覺汝爲幻化，便可從此滅！
世間真有天魔嗎？早期的佛典，如〈五陰誦〉〈六入誦〉都偏說內魔，而不言外魔。
或謂：世尊不是降魔後，才成道嗎？其實最要降伏的是「無明的我見」；故我見才是大魔！
這部經又講到天魔。各位從〈五陰誦〉〈六入誦〉這樣看下來，乃知：在早期的佛法，根本不談天魔的問題。或有人要問：「釋迦牟尼佛在菩提樹下，不是于降伏魔王之後，才成道的嗎？」事實上，真正要降伏的不是外魔，而是內魔。且內魔者，乃衆生的我見和貪瞋等煩惱。
或謂「魔王」爲「他化自在天」的天王；而「他化自在天」乃欲界最高層天。
故其喻義，乃：若有欲者，即不出魔王的掌控中也。
佛教到後來，才將魔說成外魔，且名爲「波旬」，乃住于「他化自在天」─即欲界的最高天。既有姓名，又有住所，似越來越真實也。
然這乃蘊寓著一個玄機：魔王何以住在欲界最高天呢？即寓指：衆生如還有欲，就脫不出魔王的掌控中。所以雖繞了一大圈，魔還是指內魔，而非外魔也。
因此，一個人在禅修的過程中，如能降伏粗重的欲望，而入初禅、二禅、叁禅、四禅，這魔王就奈何不了他了。故釋迦牟尼佛于修外道定，就能證得無想定、非想非非想定。因此于菩提樹下，魔王怎還能擾亂祂呢？
故就心法而言，則：若心爲境轉，即是魔也。故以「隨汝變形色，我心不傾動」而能降魔！
因此，成道之前的降魔，乃是內魔。因成道之前，一定要先將業障逼出去，才可能成道。而在業障現, 前時，我們能不能作得了主？這才是修道、成道的關鍵。簡言之，成道必須降魔，乃是降內魔、心魔也。
故《天臺小止觀》雖有一章，是專論魔事的。也有很多人認爲《楞嚴經》很重要，因爲《楞嚴經》有提到「五十陰魔」。于是行者忙著去檢點，如按圖索骥般地描繪魔是什麼樣子？其實，你越檢點越著魔！爲什麼呢？因爲心隨境轉，這才是最大的魔障。你不要以爲《楞嚴經》裏講的五十陰魔，你完全背起來、認清楚，就可以不著魔。還早哩！因真正的魔，何止五十種、五百種、五千種呢？只要你還有執著，他就變得出來。你執著越多，他的花樣也就越俏。
因爲就心法而言，著相分別、心爲境轉就是魔了，何能再去分辨什麼是魔？什麼非魔呢？因此「隨汝變形色，我心不傾動。」這才是降魔的重點。
因此，降魔其實很簡單，心不著相，即能降魔也。而人間最大的魔，其實就是衆生的我見。或者于修行的過程中，如習用外延的境界來肯定修行的成果，這就很容易著魔了。相反地，能以「內銷」的原則，來審視修行，便不會著魔也。
帝釋相應
釋提桓因立于善論
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「過去世時，天、阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語毗摩質多羅阿修羅王：「莫得各各共相殺害，但當論議，理屈者伏。」毗摩質多羅阿修羅王言：「設共論議，誰當證知理之通塞？」天帝釋言：「諸天衆中，自有智慧明記識者；阿修羅衆，亦複自有明記識者。」毗摩質多羅阿修羅言：「可爾。」釋提桓因言：「汝等可先立論，然後我當隨後立論，則不爲難。」時毗摩質多羅阿修羅王即說偈立論言：
「我若行忍者，于事則有阙，愚癡者當言，怖畏故行忍。」
釋提桓因說偈答言：
「正使愚癡者，言恐怖故忍，及其不言者，于理何所傷！
但自觀其義，亦觀于他義，彼我悉獲安，斯忍爲最上。」
毗摩質多羅阿修羅複說偈言：
「若不製愚癡，愚癡則傷人，猶如凶惡牛，舍走逐觸人。
執杖而強製，怖畏則調伏，是故堅持杖，折伏彼愚夫。」
帝釋複說偈言：
「我常觀察彼，製彼愚夫者，愚者瞋恚盛，智…
《佛法原典 八衆誦》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…