..續本文上一頁以靜默伏，
不瞋亦不害，常與賢聖俱。惡罪起瞋恚，堅住如石山，
盛瞋恚能持，如製逸馬車，我說善禦士，非謂執繩者。」
爾時天衆中有天智慧者，阿修羅衆中有阿修羅智慧者，于此偈思惟、稱量、觀察，作是念：毗摩質多羅阿修羅所說偈，終竟長夜起于鬥訟戰诤；釋提桓因所說偈，長夜終竟息于鬥訟戰诤。當知帝釋善論得勝。」佛告諸比丘：「釋提桓因以善論議，伏阿修羅。諸比丘！釋提桓因于叁十叁天爲自在王，立于善論，贊歎善論，汝等比丘！亦應如是，正信非家，出家學道，亦當善論，贊歎善論，應當學！」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(下)p.57 ~ p.59
這部經主要是說：天帝釋曾跟阿修羅王作過一些辯論，而辯論的主題乃：當忍或不當忍。這寓意，其實跟梵天一樣，因爲印度的傳統宗教，除了皈依梵天外，其次就是皈依帝釋。所以在佛經中，常會出現梵天跟帝釋，一個侍于佛左邊，一個侍于佛右邊的場面，乃爲方便導引印度教徒向佛之意爾！
既辯論的主題，乃是當忍或不當忍。于是我們也來探究這個問題。其實就中道不二法門來看，當忍或不當忍，都是偏一邊爾！何以故？
因爲忍，不是克製壓抑，也不是莫不管它的意思。忍者，乃是靜待更好的因緣時節。譬如今天彼此有诤論了，于是我既據理力爭，對方也分庭抗禮。這不只不能解決問題，甚至難免有「爭意氣」的嫌疑。于是暫且擱下，待彼此情緒都平穩了，再來作溝通、協調。或者上司指派工作時，我就當場提出抗議；于是不只上司面子挂不去，同時我也討難免秋後算帳。反之，若等私下時，再委婉提出我的看法，結果可能就完全不同了。
因此忍，其實是一種智慧的規劃，而非情緒的壓抑而已！甚至有時候，不只要靜待因緣時節的到來，還要去創造好的因緣時節也。故六波羅密于忍辱後，乃是「精進」─待好的因緣時節，即能精進也。
六受戒布薩日
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「于月八日，四大天王敕遣大臣，按行世間：爲何等人供養父母、沙門、婆羅門、宗親、尊重，作諸福德？見今世惡、畏後世罪，行施作福，受持齋戒？于月八日、十四日、十五日，及神變月，受戒布薩。
至十四日，遣太子下觀察世間：爲何等人供養父母，乃至受戒布薩？至十五日，四大天王自下世間，觀察衆生：爲何等人供養父母，乃至受戒布薩？
諸比丘！爾時世間無有多人供養父母，乃至受戒布薩者，時四天王即往詣叁十叁天集法講堂，白天帝釋：天王當知！今諸世間，無有多人供養父母，乃至受戒布薩。時叁十叁天衆聞之不喜，轉相告語：今世間人不賢、不善，不好、不類，無真實行，不供養父母，乃至不受戒布薩。緣斯罪故，諸天衆減，阿修羅衆當漸增廣。
諸比丘！爾時世間若複多人供養父母，乃至受戒布薩者，四天王至叁十叁天集法講堂，白天帝釋：天王當知！今諸世間，多有人民供養父母，乃至受戒布薩。時叁十叁天心皆歡喜，轉相告語：今諸世間賢善，真實、如法，多有人民供養父母，乃至受戒布薩。緣斯福德，阿修羅衆減，諸天衆增廣。時天帝釋知諸天衆皆歡喜已，即說偈言：
「若人月八日，十四十五日，及神變之月，
受持八支齋，如我所修行，彼亦如是修。」
爾時世尊告諸比丘：「彼天帝釋所說偈言，此非善說，所以者何？彼天帝釋自有貪、恚、癡患，不脫生老病死、憂悲惱苦故。若阿羅漢比丘，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，斷諸有結，心善解脫，說此偈言，如是說者，則爲善說。所以者何？阿羅漢比丘離貪、恚、癡，已脫生老病死、憂悲惱苦故。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(下)p.72 ~ p.73
在六齋日受持八關齋戒，似已成爲目前佛教社會普遍的風氣之一。
以印度的宗教，習慣將每月的初八、十四、十五和二十叁日、二十九日、叁十日共六天，認定是諸天下凡巡視人間的日子。所以在這幾天中，乃要表現得更好些。雲何表現呢？乃刻意地去布施、行善、受戒。佛教後來也慢慢接受這種風俗，而在這六日中受戒。
其實，真正的修行是沒有假期的，而不是今天修點行，待明天又放逸去也。這當修到什麼時候才能成就呢？譬如有很多臺灣信徒，只在六齋日吃素。這當然比完全吃葷是好一些；但如真發心吃素，爲什麼不吃全素呢？
于是在六齋日，受持「八關齋戒」，便是很多居士趨之若鹜的修行法門。甚至臺灣目前也有很多法師，都鼓勵居士來受八關齋戒，甚至強調八關齋戒的功德很大。但何以八關齋戒的功德很大？就少人去追究了。
考之律典，所謂八關齋戒，乃是守八條戒：1.不殺生。2.不偷盜。3.不淫。4.不妄語。5.不飲酒。6.不以華鬘裝飾自身，不歌舞觀聽。7.不坐臥高廣華麗床座。8.不非時食。
爲什麼只八條戒呢？其實這是從「沙彌十戒」中，減去「不持金銀戒」，而成爲八戒。于是各位要問：「爲什麼于十戒中，減去一戒；卻是八戒，而非九戒呢？」因爲八關齋戒的第六條「不以香華鬘裝飾自身，不歌舞觀聽」，在沙彌戒中，乃分作兩條；而在八關齋戒中，卻合並成一條爾！
所以差別，其實只在「不持金銀戒」而已！那爲何于八關齋戒中，須減去「不持金銀戒」呢？因爲這是給在家居士受的，而在家居士身上那能不帶點金銀呢？
故受持「八關齋戒」，即是仿同「出家」之意。其必于道場中受持，時間爲一日一夜─待明相出時，即自動舍戒。
至于爲什麼要受八關齋戒呢？因爲有很多居士雖想出家，但因緣不具足，所以只能短期出家爾！因此受八關齋戒，即是「短期出家」的意思。因此，必行者本身已有出家的意願，再來受戒，才合乎製戒的原意。
第二、既是短期出家，所以也必須在道場裏受持才合法；因此居士于六齋日，即于自家中受持，卻是不合法的。
第叁、受戒的時間爲一日一夜，即從今日白天開始受持，至明天早上─律典上說「待明相出時」，即自動舍戒。雲何爲「明相出時」？就是天亮了，伸手得見五指也。因那時候，時間不可能定得很精准，故以明相出時，即可自動舍戒也。
第四、到寺院的身分，是近事男或近事女，故除聽經聞法、禅坐經行外，也得爲僧衆處理一些生活的雜務事，如煮飯、掃地、洗衣…等。
故它的精神，就是爲方便居士短期出家也。目前在臺灣，也有一些道場在辦短期出家。其實八關齋戒，即是原始佛教中的短期出家也；但它不剃度、不換裝，而且受的是八關齋戒，而非沙彌十戒。
故于俗家中受持「八關齋戒」，爲不合法者。無「出家」之心，以貪圖受戒功德而守戒者，亦不合法也。
目前有一些法師，乃借用學校、甚至體育館，來辦八關齋戒；故既不在道場裏，也沒辦法賴到明天早上才走，所以並不合法。至于居士就在自己家裏受持的，當然更不合法。甚至有些人，並無出家的動機，卻爲貪圖受戒的功德而受戒，當愈無功德矣！
也有某些道場，于打佛七或禅七時，更爲行者受八關齋戒。因爲既住進道場了，而且一住就七天，這時再受八關齋戒，是否較合法呢？也未必！因行者不見得有出家的意願。
所以受八關齋戒，有什麼功德呢？主要還在于「從親近叁寶，而深發修道之心也」。而非受戒本身，即具足功德也。甚至如到寺裏受戒，卻要僧衆忙著服侍他們吃的、穿的、睡的…，然後倡言：受了戒，就有什麼功德？豈非顛倒和妄語呢？
諸天相應
愛無過于己
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子，容色絕妙，來詣佛所，稽首佛足。身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼天子而說偈言：
「所愛無過子，財無貴于牛，光明無過日，薩羅無過海。」
爾時世尊說偈答言：
「愛無過于己，財無過于谷，光明無過慧，薩羅無過見。」
時彼天子複說偈言：「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。」時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
──《雜阿含經論會編》(下)p.229
這部經的經文乃很簡單，就只是一些偈頌。雖無深義，卻有溫故知新的效果。我們看─時彼天子而說偈言：「所愛無過子，財無貴于牛，光明無過日，薩羅無過海。」而佛則曰「愛無過于己」。世間人最愛的，其實是自己；因爲愛自己，所以愛別人；把別人當工具，而成爲「我所」也。因爲是我所，跟我有關，所以才愛他爾！
「財無過于谷」，其實佛教重視的是法財，而不是錢財。所以在《華嚴經》裏有位「善財童子」，善財除了很有錢，更具足法緣也。所以能五十叁參，而深入佛法的奧義。
「光明無過慧，薩羅無過見。」薩羅是說最大的，世間最大的是什麼呢？乃是我見。故我見乃比山還大，比海還寬；雖世世輪回而難能更易也。
心持世間去
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子，容色絕妙，于後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼天子說偈問佛：
「誰持世間去？誰拘牽世間？何等爲一法，製禦于世間？」
爾時世尊說偈答言：
「心持世間去，心拘引世間，其心爲一法，能製禦世間。」
時彼天子複說偈言：「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。」時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
──《雜阿含經論會編》(下)p.231 ~ p.232…
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