..续本文上一页而复数数退转，乃至六反犹复退转。我今当以刀自杀，莫令第七退转。
2.在第六退转后再自杀，即能不再退转吗？
故这位尊者想：我已经六次退转了。「我今当以刀自杀，莫令第七退转。」在第六次退转之后，以刀自杀，就能不再退转吗？没有证果前自杀，就能不退转，这真是胡说八道。
3.自杀，一定要用刀自杀吗？不能如禅者去来自在吗？
第三、自杀一定要用刀自杀吗？我们看禅宗有很多祖师，他念头一提就走了，有的是坐着走的，有的是站着走的，还有的是倒着走的。故还要用刀自杀，这未免太不合情理了吧！
因为，一个能证得阿罗汉果的人，禅定功夫必是相当的高；而禅定功夫高者，即可一念就走的；就算不是一念，于一柱香中要走的话，应是很简单的。然禅宗已见性开悟者，还不见得能证得阿罗汉果也。故一定要用刀自杀，就太离谱了。
时魔波旬作是念：若彼比丘以刀自杀者，莫令自杀，出我境界去，我今当往告彼大师。
4.若自杀，即能「出魔境界去」吗？
这是另一个问题，即自杀就能「出魔境界去」吗？没有这回事！自杀，反不能「出魔境界去」。
尔时波旬执琉璃柄琵琶，诣世尊所，鼓弦说偈：
「大智大方便，自在大神力，得炽然弟子，而今欲取死。
大牟尼当制，勿令其自杀。何闻佛世尊，正法律声闻，
学其所不得，而取于命终！」
时魔说此偈已，世尊说偈答言：
「波旬放逸种，以自事故来。坚固具足士，常住妙禅定，
昼夜勤精进，不顾于性命。见三有可畏，断除彼爱欲，
已摧伏魔军，瞿低般涅槃。」
波旬心忧恼，琵琶落于地，内怀忧戚已，即没而不现。尔时世尊告诸比丘：「汝等当来共至仙人山侧黑石室所，观瞿低迦比丘以刀自杀。」尔时世尊与众多比丘，往至仙人山侧黑石室中，见瞿低迦比丘杀身在地。告诸比丘：「汝等见此瞿低迦比丘杀身在地不？」诸比丘白佛：「唯然已见，世尊！」佛告比丘：「汝等见瞿低迦比丘，周匝绕身黑暗烟起，充满四方不？」比丘白佛：「已见，世尊！」佛告比丘：「此是恶魔波旬，于瞿低迦善男子身侧，周匝求其识神。然比丘瞿低迦，以不住心执刀自杀。」
5.「瞿低迦比丘，周匝绕身黑暗烟起，乃恶魔波旬，于瞿低迦善男子身侧，周匝求其识神。」佛教经典，从不谓有「识神」之事；更何况恶魔波旬，能于身侧，周匝求其识神。
这段是说瞿低迦比丘以刀自杀之后，佛到现场，恶魔也到现场。恶魔还要将他的识神捉去。如何捉呢？是用袋子装？还是用绳子捆呢？在佛法中，虽承认众生有业识，但从未说业识会被神魔捉去。
恶魔虽能乱道，是乱行者的道心；而不是恶魔能将行者绑架到那里去！更不可能于他死掉后，再去捕捉他的识神。
在西洋有「浮士德」的戏剧，浮士德要死了，恶魔也忙着去捉他的神识。这根本就是外道见解，而不可能是佛教的见地。
6.「然比丘瞿低迦，以不住心执刀自杀。」既心不住，还能执刀自杀吗？
然后世尊竟说「瞿低迦比丘以不住心执刀自杀」，你们相信：既已不住心，还能执刀自杀吗？都执刀自杀了，心还能不住吗？就像有些罪犯说：「我虽打死人，虽作奸犯科，但我是无心的；所以你们不能判我的罪！」这就能脱罪吗？不！还应判得更重一点！
尔时世尊为瞿低迦比丘，受第一记。尔时波旬而说偈言：「上下及诸方，遍求彼识神，都不见其处，瞿低何所之？」尔时世尊复说偈言：「如是坚固士，一切无所求，拔恩爱根本，瞿低般涅槃。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(下)p.36 ~ p.37
7.「尔时世尊为瞿低迦比丘，受第一记。」带这么多的疑惑与苦恼，得受第一记吗？
最后，佛还为他受第一记─印证其得阿罗汉果。既带着这么多的烦恼和疑惑，犹能证得阿罗汉果吗？
所以，这部经从头到尾都在胡扯。如这部经真是佛说的话，则谁对佛法、修行，还能有信心呢？这部经其实是谤佛、毁法、贬僧，竟还能流传两千多年，佛教徒也未免太蠢了吧！
随汝变形色，我心不倾动
如是我闻：一时，佛住释氏石主释氏聚落。时有尊者善觉，晨朝着衣持钵，入石主释氏聚落乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足已，持尼师坛，置右肩上，入林中，坐一树下，修昼正受。作是念：「我得善利，于正法律出家学道。我得善利，遭遇大师如来、等正觉。我得善利，得在梵行、持戒备德贤善真实众中。我今当得贤善命终，于当来世，亦当贤善。」时魔波旬作是念：我今当往为作留难。化作大身，盛壮多力，见者怖畏，谓其力能翻发动大地。
至善觉比丘所，善觉比丘遥见大身勇盛壮士，即生恐怖。从座起，诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！……广说如上。」佛告善觉：「此非大身士夫，是魔波旬，欲作娆乱。汝且还去，依彼树下修前三昧，动作彼魔，因斯脱苦。」
时尊者善觉，即还本处。至于晨朝，时魔波旬复作是念：我今当往，为作留难。复化作大身，勇壮炽盛，力能发地，往住其前。善觉比丘复遥见之，即说偈言：
「我正信非家，而出家学道，于佛无价宝，正念系心住。
随汝变形色，我心不倾动，觉汝为幻化，便可从此灭！」
时魔波旬作是念：是沙门已知我心。内怀忧戚，即没不现。
──《杂阿含经论会编》(下)p.48 ~ p.49
这是说有位尊者于修行时，魔王波旬乃化成「勇盛壮士」来扰乱他。于是佛告善觉：「此非大身士夫，是魔波旬，欲作娆乱。汝且还去，依彼树下修前三昧，动作彼魔，因斯脱苦。」于是当魔再来时，尊者就说：随汝变形色，我心不倾动，觉汝为幻化，便可从此灭！
世间真有天魔吗？早期的佛典，如〈五阴诵〉〈六入诵〉都偏说内魔，而不言外魔。
或谓：世尊不是降魔后，才成道吗？其实最要降伏的是「无明的我见」；故我见才是大魔！
这部经又讲到天魔。各位从〈五阴诵〉〈六入诵〉这样看下来，乃知：在早期的佛法，根本不谈天魔的问题。或有人要问：「释迦牟尼佛在菩提树下，不是于降伏魔王之后，才成道的吗？」事实上，真正要降伏的不是外魔，而是内魔。且内魔者，乃众生的我见和贪瞋等烦恼。
或谓「魔王」为「他化自在天」的天王；而「他化自在天」乃欲界最高层天。
故其喻义，乃：若有欲者，即不出魔王的掌控中也。
佛教到后来，才将魔说成外魔，且名为「波旬」，乃住于「他化自在天」─即欲界的最高天。既有姓名，又有住所，似越来越真实也。
然这乃蕴寓着一个玄机：魔王何以住在欲界最高天呢？即寓指：众生如还有欲，就脱不出魔王的掌控中。所以虽绕了一大圈，魔还是指内魔，而非外魔也。
因此，一个人在禅修的过程中，如能降伏粗重的欲望，而入初禅、二禅、三禅、四禅，这魔王就奈何不了他了。故释迦牟尼佛于修外道定，就能证得无想定、非想非非想定。因此于菩提树下，魔王怎还能扰乱祂呢？
故就心法而言，则：若心为境转，即是魔也。故以「随汝变形色，我心不倾动」而能降魔！
因此，成道之前的降魔，乃是内魔。因成道之前，一定要先将业障逼出去，才可能成道。而在业障现, 前时，我们能不能作得了主？这才是修道、成道的关键。简言之，成道必须降魔，乃是降内魔、心魔也。
故《天台小止观》虽有一章，是专论魔事的。也有很多人认为《楞严经》很重要，因为《楞严经》有提到「五十阴魔」。于是行者忙着去检点，如按图索骥般地描绘魔是什么样子？其实，你越检点越着魔！为什么呢？因为心随境转，这才是最大的魔障。你不要以为《楞严经》里讲的五十阴魔，你完全背起来、认清楚，就可以不着魔。还早哩！因真正的魔，何止五十种、五百种、五千种呢？只要你还有执着，他就变得出来。你执着越多，他的花样也就越俏。
因为就心法而言，着相分别、心为境转就是魔了，何能再去分辨什么是魔？什么非魔呢？因此「随汝变形色，我心不倾动。」这才是降魔的重点。
因此，降魔其实很简单，心不着相，即能降魔也。而人间最大的魔，其实就是众生的我见。或者于修行的过程中，如习用外延的境界来肯定修行的成果，这就很容易着魔了。相反地，能以「内销」的原则，来审视修行，便不会着魔也。
帝释相应
释提桓因立于善论
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘：「过去世时，天、阿修罗对阵欲战。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗王：「莫得各各共相杀害，但当论议，理屈者伏。」毗摩质多罗阿修罗王言：「设共论议，谁当证知理之通塞？」天帝释言：「诸天众中，自有智慧明记识者；阿修罗众，亦复自有明记识者。」毗摩质多罗阿修罗言：「可尔。」释提桓因言：「汝等可先立论，然后我当随后立论，则不为难。」时毗摩质多罗阿修罗王即说偈立论言：
「我若行忍者，于事则有阙，愚痴者当言，怖畏故行忍。」
释提桓因说偈答言：
「正使愚痴者，言恐怖故忍，及其不言者，于理何所伤！
但自观其义，亦观于他义，彼我悉获安，斯忍为最上。」
毗摩质多罗阿修罗复说偈言：
「若不制愚痴，愚痴则伤人，犹如凶恶牛，舍走逐触人。
执杖而强制，怖畏则调伏，是故坚持杖，折伏彼愚夫。」
帝释复说偈言：
「我常观察彼，制彼愚夫者，愚者瞋恚盛，智…
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