..續本文上一頁我個人出家的體驗來講，也是蠻相應的。以一般的居士，不管從事什麼行業，必工作到上司首肯了，或顧客滿意了，因此才能得到一些報酬。但就修行者而言，若因聞思佛法，而得到觀念上的突破。這當下就受用了，而不需要等別人來肯定我時，才能得到回饋。同樣，在禅修中得到的覺受，也不需經由別人給我肯定、贊歎，才能受用也。
然後，將我的心得再跟大衆分享時，又可激發出更多的安樂來。因此修行的樂，乃是「現前樂」，而非「來時樂」。但這樂是內在的，是從內銷、從無所累中，而得到身心的安樂。至于居士的工作報酬，反才是來時樂、非時樂也。
勝妙一住
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘，名曰上座，獨住一處，亦常贊歎獨一住者。獨行乞食，食已獨還，獨坐禅思。時有衆多比丘詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！有尊者名曰上座，樂一獨處，亦常贊歎獨一住者。獨入聚落乞食，獨出聚落，還至住處，獨坐禅思。」爾時世尊語一比丘，汝往詣彼上座比丘所，語上座比丘言：「大師告汝。」比丘受教，詣上座比丘所，白言：「尊者！大師告汝。」時上座比丘，即時奉命詣世尊所，稽首禮足，退住一面。
爾時世尊告上座比丘：「汝實獨一靜處，贊歎獨處者，獨行乞食，獨出聚落，獨坐禅思耶？」上座比丘白佛：「實爾，世尊！」佛告上座比丘：「汝雲何獨一靜處，贊歎獨住者，獨行乞食，獨還住處，獨坐禅思？」上座比丘白佛：「我唯獨一靜處，贊歎獨住者，獨行乞食，獨出聚落，獨坐禅思。」佛告上座比丘：「汝是一住者，我不言非一住，然更有勝妙一住。何等爲勝妙一住？謂比丘前者枯幹，後者滅盡，中無貪喜；是婆羅門心不猶豫，已舍憂悔，離諸有愛，群聚使斷，是名一住，無有勝住過于此者。」爾時世尊即說偈言：
「悉映于一切，悉知諸世間，不著一切法，
悉離一切愛，如是樂住者，我說爲一住。」
佛說此經已，尊者上座聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
──《雜阿含經論會編》(下)p.8 ~ p.9
這樣的經義，其實我們已不陌生了。因此，我們就直接講：「一住」的一，乃有「單一」與「統一」的差別。若單一的住，就是修定法門也，將心專注在一個方法上。
然從另個角度來看，這個「一」其實就是我也。雖最初的一，乃狹指修定法門。可是既我把心，寄托在這法門上；故事實上，這一即寓含著我。因此，雖能入定，卻不能了生死也。故除非是統一的一，以統一則不分物我。故一住，即是無住；是名「勝妙一住」。以勝妙一住故，才能了生死也。
故既只個人住在一房子裏，獨進獨出，不是一住。也將心專注在修定法門中，不是一住。乃要從體證無我，而跟世間一切統一，這才是真正的一住也。
我常住耳，汝自不住
如是我聞：一時，佛在央瞿多羅國人間遊行，經陀婆阇梨迦林中，見有牧牛者、牧羊者、采柴草者、及余種種作人。見世尊行路，見已皆白佛言：「世尊！莫從此道去。前有央瞿利摩羅賊，脫恐怖人！」佛告諸人：「我不畏懼。」作此語已，從道而去。彼再叁告，世尊猶去。遙見央瞿利摩羅，手執刀楯，走向世尊，世尊以神力現身徐行，令央瞿利摩羅駃走不及。走極疲乏已，遙語世尊：「住！住！勿去。」世尊並行而答：「我常住耳，汝自不住。」爾時央瞿利摩羅即說偈言：「沙門尚駃行，而言我常住，我今疲倦住，說言汝不住。沙門說雲何，我住汝不住？」
這部經是講到佛教史上一個很有名的人物，就是央摩羅覺。相信央摩羅覺的故事，各位或已聽過了：
他最初唯信仰外道，而外道的導師竟告訴他：你要殺人，且殺到五百人，便能生天。所以他就到處殺人，殺到最後，他的住所附近沒有人敢去。然釋迦牟尼佛因多生多劫的因緣，決定去度化他。于是便往央摩羅覺現身的地方去。
最初，央摩羅覺看到祂時，心想：既已殺了四百九十九個，還差一個，現竟有人自動來湊數哩，正合寡意！于是就執刀追上去了。佛陀只慢條斯理地走著，可是他拼命追，也追不上。于是只能對空亂喊道：「停！停啊！有種者，就不要跑。」世尊並行而答曰：「我沒動啊！是你自己停不住的。」于是央摩羅覺乃怪而問道：「你跑得這麼快，連我都追不上了，爲什麼還說“我沒動呢？”」
爾時世尊以偈答言：「央瞿利摩羅！我說常住者，于一切衆生，謂息于刀杖。汝恐怖衆生，惡業不休息。我于一切蟲，止息于刀杖；汝于一切蟲，常逼迫恐怖，造作凶惡業，終無休息時。我于一切神，止息于刀杖；汝于一切神，長夜苦逼迫，造作黑惡業，于今不止息。我住于息法，一切不放逸；汝不見四谛，故不息放逸。」
央瞿利摩羅說偈白佛：「久乃見牟尼，故隨路而逐，今聞真妙說，當舍久遠惡。」作如是說已，即放舍刀楯，投身世尊足，願聽我出家。佛以慈悲心，大仙多哀愍，告比丘善來，出家受具足。爾時央瞿利摩羅出家已，獨一靜處，專精思惟。所以族姓子剃除須發，著袈裟衣，正信非家，出家學道，增修梵行，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。時央瞿利摩羅得阿羅漢，覺解脫喜樂，即說偈言：「……」
佛說此經已，央瞿利摩羅聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(下)p.20
這又講到「住跟不住」的境界。事實上，在經典上常有「住或不住」的論述，就像前面剛講的「勝妙一住」。對一住，我的解釋反是不住，而非住也。同理，于此經中，佛說「我住，而非不住。」
于是對于什麼是住？什麼是不住？主要是就住所而有差別。因凡夫跟聖人，其實皆可都住，也可都不住。何謂也？因聖人，是住于性，而不住于相；住于心，而不住于境。反之，凡夫乃住于相，而不住于性；住于境，而不住于心。
因此，在《華嚴經》裏有謂十住法門，這住乃住于理、住于性、住于心也。而凡夫心被境轉，其實也可說住，住于什麼呢？住于境、住于相、住于無明也。所以「住或不住」的界定，如從性相、心物、智愚去判斷，其實是很清楚的。故佛陀也可以說「我不住，是你住爾！」只是住的定義不一樣而已！故不管怎麼講，我們都能確認無疑也。
唯有如來能量于人
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘，形色醜陋，難可觀視，爲諸比丘之所輕慢，來詣佛所。爾時世尊四衆圍繞，知諸比丘心之所念，告諸比丘：「汝等見彼比丘來，形狀甚醜，難可視見，令人起慢不？」諸比丘白佛：「唯然，已見。」佛告諸比丘：「汝等勿于彼比丘起于輕想，所以者何？彼比丘已盡諸漏，所作已作，離諸重擔，斷諸有結，正智心善解脫。諸比丘！汝等莫妄量于人，唯有如來能量于人。」彼比丘詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
爾時世尊複告諸比丘：「汝等見此比丘，稽首作禮，退坐一面不？」比丘白佛：「唯然，已見。」佛告諸比丘：「汝等勿于是比丘起于輕想，乃至汝等莫量于人，唯有如來能知人耳。」爾時世尊即說偈言：
「飛鳥及走獸，莫不畏師子，唯師子獸王，無有與等者。
如是智慧人，雖小則爲大，莫取其身相，而生輕慢心，
何用巨大身，多肉而無慧？此賢勝智慧，則爲上士夫，
離欲斷諸結，涅槃永不生，持此最後身，摧伏衆魔軍。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(下)p.2 ~ p.3
這部經乃講到有位比丘外形很醜陋，所以很多人都瞧不起他。但佛陀說：其實這位比丘，早已證得阿羅漢果。所以「汝等莫妄量于人，唯有如來能量于人。」
但也未必有修行者，才能教你修行！結論呢？自依止，法依止，莫余依止。
誰是真正的善知識？對大部分人而言，乃很難確認？因爲既慈眉善目者，未必是善知識。你不要以爲他話講得甜，又常招呼你。故你覺得開心，便認定他就是善知識。能說善道者，未必是善知識；很多人能口若懸河地通古博今，卻未必有正知見也。熱心弘法者，也未必是善知識；熱心者，很多還止于信願而已！甚至有神通異能者，也未必是善知識；外道也有神通異能。故憑凡夫的道眼，根本很難去評定：誰是善知識？誰非善知識？這是第一點。
其次，未必是善知識才能教我們修行。這一點的看法，又更不一樣！我們不要想：必尋到一位十全十美的善知識，我們才願意跟他學。如果你這麼想，你就根本不用學了。因不必修證到很圓滿的境界，才有能力教我們修行。這就比如我們有病去看醫生，結果看那醫生也是無精打采、病恹恹的。你想：既連自己的病都治不好，還能治他人的病嗎？不一定！有時候不能治自己病者，卻能治他人的病。所以有些修行人，在其他方面都表現良好；然在業障最重的關卡，他還是過不去也。
最後，我們要如何親近善知識呢？我覺得很簡單：就是他今天說的一句話，對我有用，我就拿這句話去用。至于其它用不上的，就還給他，或留待察看。而什麼才是有用的呢？能夠增長智慧，或減少煩惱的，就是有用。而非講一些天南地北，或怪力亂神。
事實上，我們心中還是有個准則的。否則，我們也不用來學佛。而這准則，有的人很清晰，有的人較朦胧。如果較朦胧，便容易走偏而不自覺也。以衆生有二障：理障，理路不明；事障，煩惱不斷。故能有助于消此二障者，即是我們的善知識也。
年少比丘不欲營助諸比丘作衣
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有衆多比丘集供養堂，悉共作衣。時有一年少比丘，出家未久，初入法律，不欲營助諸比丘作衣。時衆多比丘詣世尊所，…
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