..續本文上一頁稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！時有衆多比丘集供養堂，爲作衣故。有一年少比丘，出家未久，始入法律，不欲營助諸比丘作衣。」爾時世尊問彼比丘：「汝實不欲營助諸比丘作衣耶？」彼比丘白佛言：「世尊！隨我所能，當力營助。」
爾時世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「汝等莫與是年少比丘語。所以者何？是比丘得四增上心法，正受現法安樂住，不勤而得。若彼本心所爲，剃須發，著袈裟衣，出家學道，增進修學，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」爾時世尊即說偈言：
「非下劣方便，薄德少智慧，正向于涅槃，免脫煩惱鎖。
此賢年少者，逮得上士處，離欲心解脫，涅槃不複生，
持此最後身，摧伏衆魔軍。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(下)p.7 ~ p.8
這是一個小故事，有位年輕比丘，在大衆都忙著作衣服時，他卻獨在一邊涼快，所以有人就到世尊面前告狀。然世尊卻謂：這位比丘其實已證到「四增上心法」，正受現法安樂住。意思是這位年少比丘，已證得阿羅漢果矣！所以你們不要太計較他幫不幫忙？重點是他已經解脫了。
然而，在經文的文句，其實是有問題的。因「得四增上心法」，乃只是四禅，而非四果也。尤其最後的「不勤而得」，乃謂他不曾努力用功，就已證得阿羅漢果矣！這樣的講法不免有太多的瑕疵。
我之引用這部經典，重點乃爲界定「助與不助」。在人間，尤其在一個團體裏，很多事情別人都在做，而我不做，我們就會覺得怪怪的。甚至別人要我幫忙，而我不幫忙，他們就會嫌我不慈悲。于是或爲面子挂不下，或爲濫充慈悲，我們便不得不隨波逐流矣！然而這事合不合法？這事有沒有效益？便少人去思惟、衡量也。因此，善分別、善抉擇「什麼當做？什麼當助？」這才是智慧之所在。
如以這觀點來看今天的佛教界，目前佛教界常辦一些超大型的活動；其實沒什麼法益，卻也搞得大衆人仰馬翻，疲于奔命。故這種活動，即使只是隨喜參加，仍是顛倒；更何況親自規劃設計呢？反之，如有一種觀念，雖跟傳統不太一樣；但能上符合佛法，下有益于現世的衆生。而我們也不敢表達，這也是顛倒之所在。所以什麼事該做？什麼事當助？一切要以法爲中心，而作權衡抉擇也。
大龍象拔諸藕根，洗去泥土，然後食之
如是我聞：一時，佛住毗舍離國猕猴池側重閣講堂。時有衆多比丘，晨朝著衣持缽，入毗舍離乞食。時有年少比丘，出家未久，不閑法律，當乞食時，不知先後次第。余比丘見已而告之言：「汝是年少，出家未久，未知法律，莫越、莫重，前後失次而行乞食，長夜當得不饒益苦。」
年少比丘言：「諸上座亦複越次，不隨前後，非獨我也。」如是再叁，不能令止。衆多比丘乞食已，還精舍，舉衣缽，洗足已，詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持缽，入毗舍離乞食。有一年少比丘，于此法律出家未久，行乞食時，不以次第，前後複重。諸比丘等再叁谏，不受而作是言：諸上座亦不次第，何故呵我？我等諸比丘叁呵不受，故來白世尊，唯願世尊爲除非法，哀愍故！」
佛告諸比丘：「如空澤中有大湖水，有大龍象而居其中，拔諸藕根，洗去泥土，然後食之。食已身體肥悅，多力多樂，以是因緣常喜樂住。有異種族象，形體羸小，效彼龍象，拔其藕根，洗不能淨，合泥土食，食之不消，體不肥悅，轉轉羸弱，緣斯致死，或同死苦。
如是宿德比丘，學道日久，不樂嬉戲，久修梵行，大師所歎，諸余明智修梵行者，亦複加歎。是等比丘，依止城邑、聚落，晨朝著衣持缽入城乞食，善護身口，善攝諸根、專心系念，能令彼人不信者信，信者不異。若得財利，衣被、飲食、床臥、湯藥，不染不著、不貪不嗜，不迷不逐，見其過患，見其出離，然複食之。食已身心悅澤，得色得力，以是因緣常得安樂。
彼年少比丘，出家未久，未閑法律，依諸長老，依止聚落，著衣持缽，入村乞食。不善護身，不守根門，不專系念，不能令彼不信者信，信者不變。若得財利，衣被、飲食、臥具、湯藥，染著貪逐，不見過患，不見出離。以嗜欲心食，不能令身悅澤，安隱快樂，緣斯食故轉向于死，或同死苦。所言死者，謂舍戒還俗，失正法、正律。同死苦者，謂犯正法律，不識罪相，不知除罪。」
爾時世尊即說偈言：
「龍象拔藕根，水洗而食之。異族象效彼，合泥而取食，
因雜泥食故，羸病遂至死。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(下)p.28 ~ p.29
親近善知識而學習時，要善學「因」地法門，而非學「果」地風光。
這部經主要是說：有些上座比丘，他們的行爲似非那麼中規中矩。于是年少比丘也跟著「依樣畫葫蘆」，然卻搞不清楚：葫蘆裏面究竟藏有什麼膏藥？因上座比丘的境界，哪是初學者所能思議比量的呢？
因此我們親近善知識，要學的是「因地法門」，而不是「果地風光」。何謂因地法門？即這位善知識最初是怎麼發心？怎麼難行能行、難忍能忍地刻苦修學？而果地風光呢，如今他成爲明師，當就眷屬圍繞、名利兼收也。
事實上在佛教界的名師，也非鼓勵這些親近者，學「因地法門」。而是學著搖旗吶喊，學著打邊鼓爾！于是便會出現山頭「只有鼓手而無舵手」等青黃不接的下場，怪誰呢？既怪學子有眼無珠，也怪名師短視近利吧！
尊者陀骠摩羅子于佛前取般涅槃
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者陀骠摩羅子詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！我願于佛前取般涅槃！」世尊默然。如是叁啓，佛告陀骠摩羅子：「此有爲諸行，法應如是。」爾時尊者陀骠摩羅子，即于佛前入于叁昧，如其正受，向于東方，升虛空行，現四威儀──行、住、坐、臥。入火叁昧，身下出火，舉身洞然，光焰四布，青、黃、赤、白、頗梨、紅色。身下出火，還燒其身，身上出水，以灑其身；或身上出火，下燒其身，身下出水，上灑其身。周向十方，種種現化已，即于空中內身出火，還自焚其身，取無余涅槃，消盡寂滅，令無遺塵。譬如空中然燈，油、炷俱盡。陀骠摩羅子空中涅槃，身、心俱盡，亦複如是。爾時世尊即說偈言：
「譬如燒鐵丸，其焰洞熾然，熱勢漸息滅，莫知其所歸。
如是等解脫，度煩惱淤泥，諸流永已斷，莫知其所之，
逮得不動迹，入無余涅槃。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(下)p.17 ~ p.18
這部經典主要是講：尊者陀骠摩羅子于佛前取般涅槃。如我們對照律典，就知道這位尊者，曾于僧團中擔任類似「僧值」的執事。因那時的僧衆，經常得外出應供。所以就由「僧值」安排：今天派某些僧衆，到東家應供；明天派另一些僧衆，到西家應供。又這位尊者最初還在修學時，因見到精舍裏的人事管理不太上軌道，也感歎精舍裏的用品，乏人照顧而任其毀壞，所以他發心去整理。
然各位要知道，在原始佛教裏，即使你發心擔任執事，也必證得阿羅漢果才夠資格。因此，這位尊者便日夜精進用功，故很快就證得阿羅漢果，才領得這執事。于領得執事後，果然把精舍裏的人事物，都管理得非常妥當，而贏得衆人的尊敬和贊歎。
這執事，也不知做了多久？最後，他決定于佛前取般涅槃。于是便啓禀世尊曰：「世尊！我願于佛前取般涅槃！」于是佛陀會麼回應呢？「世尊默然，如是叁啓。」各位想想，佛陀爲什麼不回答呢？佛的意思是「你要繼續發心，不要做焦芽敗種啊」？還是「不忍心看他圓寂」呢？
就我的體認，「吹皺一池春水，幹卿何事？」要涅槃，你就去涅槃吧！這事你自己看著辦？卻不必來問我也！當然作爲僧團裏的執事，要般涅槃，禮貌上還得跟佛陀告假，可是佛陀本質上，不會幹涉你入不入涅槃的決定？「此有爲諸行，法應如是。」他既再叁啓請，佛也不便再默然。于是回應道：既是有爲法，即不出有生就有滅的鐵則。所以要涅槃，就請便吧！
婆羅門相應
《雜阿含經》講到這裏，對佛法的架構，當愈來愈清楚了。前再叁說過：〈五陰誦〉跟〈六入誦〉，主要是講見道跟修道。而〈雜因誦〉跟〈道品誦〉乃只是將佛法，再作個系統架構的整理。至于〈八衆誦〉，乃是對不同的衆生說法，其中有人、有天、有出家衆、有在家衆。雖在法要方面，沒有前誦那麼精粹，但在生活運用上，倒更落實些。尤其以〈婆羅門相應〉跟〈剎地利相應〉，因是對在家居士而說的，所以對很多人而言， 還更貼切些哩！
不受食者，食還屬我
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有年少賓耆迦婆羅門，來詣佛所，于世尊面前，作粗惡不善語，瞋罵呵責。爾時世尊告年少賓耆迦：「若于一時吉星之日，汝當會諸宗親眷屬耶？」賓耆白佛：「如是，瞿昙！」佛告賓耆：「若汝宗親不受食者，當如之何？」賓耆白佛：「不受食者，食還屬我。」佛告賓耆：「汝亦如是，如來面前作粗惡不善語，罵辱呵責，我竟不受，如此罵者，應當屬誰？」賓耆白佛：「如是，瞿昙！彼雖不受，且以相贈，則便是與。」佛告賓耆：「如是不名更相贈遺，何得便爲相與？」賓耆白佛：「雲何名爲更相贈遺，名爲相與？雲何名不更相贈遺，不名相與？」佛告賓耆：「若當如是罵則報罵，瞋則報瞋，打則報打，鬥則報鬥，名相贈遺，名爲相與。若複賓耆！罵不報罵，瞋不報瞋，打不報打，鬥不報鬥，若如是者非相贈遺，不名相…
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