..續本文上一頁與。」賓耆白佛：「瞿昙！我聞古昔婆羅門長老宿重、行道大師所說：如來、應、等正覺，面前罵辱，瞋恚呵責，不瞋、不怒，而今瞿昙有瞋恚耶？」爾時世尊即說偈言：

　　「無瞋何有瞋！正命以調伏，正智心解脫，慧者無有瞋。

　　以瞋報瞋者，是則爲惡人，不以瞋報瞋，臨敵伏難伏。」

　　不瞋勝于瞋，叁偈如前說。爾時年少賓耆白佛言：「悔過，瞿昙！如愚、如癡，不辯、不善，而于沙門瞿昙面前，粗惡不善語，瞋罵呵責。」聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　　──《雜阿含經論會編》(下)p.113 ~ p.114

　　這是說有位年少婆羅門，在佛陀前當面瞋罵呵責佛陀。然而，佛陀只問他：「如你于宴會時，送禮物給人；而對方竟不接受，則你當怎麼辦？」他說：「既不接受，就只好將禮物再拿回來吧！」于是佛陀告婆羅門曰：「你亦如此，在如來面前罵辱呵責，我全不受。于是這些罵辱呵責，你且帶回去自己消受吧！」如果不接受，就乖乖拿回來的話，這世間乃沒什麼好爭執的。但是凡人往往硬塞硬給；于是便不免面紅耳赤地爭執起來。

　　在這多元化的社會中，雖資訊流通非常迅速；但人跟人之間的隔閡，其實乃越來越深。爲什麼呢？因爲在多元化的社會中，人跟人之間的差異，唯越來越大。于是人際的溝通協調，也越來越困難。所以雖每個人都能過著豐衣足食的生活，但還免不了有很多煩惱。且這煩惱不是來自經濟上的負擔，而是來自人際關系上的協調不易。

　　然如在人際溝通的過程中，能保持這個原則「不受食者，食還屬我。」自可減卻無謂的煩惱！給你的建議能采納，這是你的福報。反之不采納，對我也沒什麼損失。能如此，則人間還有什麼好爭執的呢？

　　可是，很多人剛好相反。如我的建議你不采納，我就臉上無光。甚至你不采納，我想得的利益就無指望了。于是強詞奪理，硬趕鴨子上架。這樣人跟人之間，怎可能不沖突、敵對呢？人跟人間的溝通，怎可能協調、圓滿呢？

　　同理，別人給我的建議，若能采納，乃衷心感謝；反之若不采納，也一樣感謝你的善意！能如此，則有什麼可爭執的呢？所以在愈多元化的社會中，乃須愈尊重別人選擇的權力。這乃是于此民主社會中，每個人當有的修養也。

　　猶如土坌彼，逆風還自汙

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。世尊晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。時健罵婆羅豆婆遮婆羅門，遙見世尊，作粗惡不善語，瞋罵呵責。把土坌佛，時有逆風還吹其土，反自坌身。爾時世尊即說偈言：「若人無瞋恨，罵辱以加者，清淨無結垢，彼惡還歸己，猶如土坌彼，逆風還自汙。」

　　時彼婆羅門白佛言：「悔過，瞿昙！如愚、如癡，不辯、不善，何于瞿昙面前，粗惡不善語，瞋罵呵責！」時婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，複道而去。

　　──《雜阿含經論會編》(下)p.115

　　這部經所討論的問題，乃如前述。就剛才所說的原則，聽來似輕松愉快。但放眼天下，真能作到者，竟有幾人呢？于是「猶如土坌彼，逆風還自汙」。或如「執炬逆風而行，必有燒手之患。」

　　于是乎，這症結爲何呢？乃爲一般人「常將自己的期待，寄托在他人身上。」故對別人多存著「強製性的主導意識」─希望他聽我的，而非彼此尊重協調也。

　　這尤其會發生在「關系密切的人」身上，因爲關系越密切，越會影響到我的權益啊！故關系愈密切，反愈不容易溝通協調哩！所以在人間，吵得最凶的，往往是關系最密切的人，如夫妻、父子、師徒、雇傭等。

　　反之，若關系不密切，你走你的，我走我的，誰也不必勉強對方。所以剛才講的大原則：如果建議，你不接受，對我也沒什麼損失。它的前提就是：要先把彼此的關系拉遠一點，而不要太靠近了，才牽扯不清。

　　就這點而言，我自認爲有先見之明，所以我不領衆，不收弟子。因爲如領導一個團體，我一定得主導它，否則何謂領導呢？同理若收弟子，也一定得將他管教得服服貼貼的。否則，何謂弟子呢？但是，這就難免成爲我執與法執之所在，也難免衍生出諸多的緊張與煩惱。反之，關系疏遠一點，即無此患也。

　　然而一般人的思考方式，是唯恐不能將彼此的關系拉近一點，兩相和好，天長地久，事實上這反是強製、怨尤的根源。因爲關系越親密，彼此的利害就愈糾纏不清。于是既你必須主導他，他也必須主導你；于是因主導意識太強，就會有「猶如土坌彼，逆風還自汙」的下埸，到最後煩惱受傷的還是自己也。

　　或謂：「如關系已很密切了，當怎麼辦？」須趕快了斷嗎？非也。還是這句話「不將自己的期待，寄托在他人身上。」所以當我們與人有沖突時，且自扪心反省，是不是因這點放不下，所以才有沖突呢？如察覺了，便趕快回頭是岸吧！

　　所以問題不在于「人跟人間，當如何溝通協調？」而在于：「人跟人間，一定得溝通協調嗎？」不能合不來，就你走你的陽關道，我走我的獨木橋嗎？故彼此的關系，不能太綿密，才能享有更大的彈性空間。

　　所以這經文，講的道理雖不是很深，但對我們現實的生活卻很有用。當然，也看我們如何解碼？如何運用于現實生活中？

　　施持戒者得大果報

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有生聞婆羅門，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！我聞瞿昙說言：唯應施我，不應施余人；施我得大果，非施余人而得大果。應施我弟子，不應施余弟子；施我弟子得大果報，非施余弟子得大果報。雲何瞿昙！作是語者，爲實說耶？非爲謗毀瞿昙乎？爲如說說，如法說耶？法次法說，不爲余人以同法來诃責耶？」佛告婆羅門：「彼如是說者，謗毀我耳。非如說說，如法說，法次法說，不致他人來以同法诃責。所以者何？我作如是說者，作二種障：障施者施，障受者利。婆羅門！乃至士夫以洗器余食，著于淨地，令彼處衆生即得利樂，我說斯等亦入福門，況複施人！婆羅門！然我複說：施持戒者得果報，不同犯戒。」

　　生聞婆羅門白佛言：「如是，瞿昙！我亦如是說：施持戒者得大果報，非施犯戒。」爾時世尊複說偈言：「……」

　　佛說此經已，生聞娑羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　　──《雜阿含經論會編》(下)p.137 ~ p.138

　　這是講到布施的問題，經文大致的意思是：有人問佛陀，你是否曾說過：「施其他的人得不到大果報，只有施我及我的弟子，才能得到大果報？」佛陀回曰：「我不是這麼說的，我是說施一切衆生都能得到善報。但施持戒者跟施犯戒者，果報還是不一樣的。」

　　故要布施給什麼對象，才能得大果報呢？對我個人而言，乃確認一個原則：就是看布施後，所能發揮的邊際效用有多少？所以在經典上，乃將福田分爲兩類：一是敬田，一種悲田。

　　故敬田，即是指能發揮邊際效用者。因此經文謂：施持戒者跟施犯戒者，福德不一樣。同理，施入定者跟施散亂者，福德不同；施見性開悟者跟施無明凡夫，福德當也不一樣。最後施既已解脫，又致力弘法者，福德當更高。因其能發揮的效益，超高于余者也。這也就說：我乃用一個很現實的標准，去衡量福德的多寡。

　　因此，雖佛教界都會含糊地說：蓋廟福德大。其實，蓋廟有什麼福德？首先要問：這廟蓋在那裏？它要做什麼用途？如蓋在深山無人去處，則蓋得再大，也發揮不了什麼效用。或者雖蓋在都會區裏，乃爲觀光用途；唯賺點油香錢，而不能展現出教化的功能，故效益乃微不足道也。是以從敬田而論，既修證的層次越高，也善盡教化的功能者，福田愈大也。

　　至于悲田者，乃是指布施給貧苦、孤獨、廢疾者。而這福德，也和能發揮的邊際效益有關。因爲一位有錢人，你再給他五萬、十萬，對他來講只是不關痛癢。但對一個肚子已餓扁，或有病無錢就醫者而言，你即使只給他五百、一千，效益就很大了。

　　然即使是敬田，但已有很多人去布施供養了；于是乎，你再布施供養，則邊際效用又遞減矣！同理即使爲悲田，譬如報紙上所報導那些受苦者的困境。于報導後，即有很多人去布施、關懷。于是你再去布施，那邊際效用也遞減矣！

　　所以應如何布施，才能得大福報？唯有深入緣起，透過現實事相的考察分析，才能確認其有什麼效益？而不是把錢往「福田箱」一丟，就能坐待福報的到來也。

　　俗人在家，雲何得現法安樂

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有年少婆羅門，名郁阇迦，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！俗人在家，當行幾法，得現法安及現法樂？」佛告婆羅門：「有四法，何等爲四？謂方便具足，守護具足，善知識具足，正命具足。

　　何等爲方便具足？謂善男子種種工巧業處以自營生，謂種田、商賈，或以王事，或以書疏、算畫；于彼彼工巧業處精勤修行，是名方便具足。

　　何等爲守護具足？謂善男子所有錢谷，方便所得，自手執作，如法而得，能極守護，不令王、賊、水、火劫奪漂沒令失，不善守護者亡失，不愛念者辄取，及諸災患所壞，是名善男子善守護具足。

　　何等爲善知識具足？若有善男子不落度，不放逸，不虛妄，不凶險，如是知識能善安慰，未生憂苦能令不生，已生憂苦能令開覺，未生喜樂能令速生，已生喜樂護令不失，是名善男子善知識具足。

　　雲何爲正命具足？謂善男子所有錢財，出內稱量，周圓掌護，不令多入少出也，多出少入也。如執秤者，少則增之，多則減之，知平而舍。如是善男子稱量財物，等入等出，莫令入多出少，出多入少。若善男子無有錢財而廣散用，以此生活，人皆名爲優昙缽果，無有種子，…

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