..续本文上一页与。」宾耆白佛：「瞿昙！我闻古昔婆罗门长老宿重、行道大师所说：如来、应、等正觉，面前骂辱，瞋恚呵责，不瞋、不怒，而今瞿昙有瞋恚耶？」尔时世尊即说偈言：
「无瞋何有瞋！正命以调伏，正智心解脱，慧者无有瞋。
以瞋报瞋者，是则为恶人，不以瞋报瞋，临敌伏难伏。」
不瞋胜于瞋，三偈如前说。尔时年少宾耆白佛言：「悔过，瞿昙！如愚、如痴，不辩、不善，而于沙门瞿昙面前，粗恶不善语，瞋骂呵责。」闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
──《杂阿含经论会编》(下)p.113 ~ p.114
这是说有位年少婆罗门，在佛陀前当面瞋骂呵责佛陀。然而，佛陀只问他：「如你于宴会时，送礼物给人；而对方竟不接受，则你当怎么办？」他说：「既不接受，就只好将礼物再拿回来吧！」于是佛陀告婆罗门曰：「你亦如此，在如来面前骂辱呵责，我全不受。于是这些骂辱呵责，你且带回去自己消受吧！」如果不接受，就乖乖拿回来的话，这世间乃没什么好争执的。但是凡人往往硬塞硬给；于是便不免面红耳赤地争执起来。
在这多元化的社会中，虽资讯流通非常迅速；但人跟人之间的隔阂，其实乃越来越深。为什么呢？因为在多元化的社会中，人跟人之间的差异，唯越来越大。于是人际的沟通协调，也越来越困难。所以虽每个人都能过着丰衣足食的生活，但还免不了有很多烦恼。且这烦恼不是来自经济上的负担，而是来自人际关系上的协调不易。
然如在人际沟通的过程中，能保持这个原则「不受食者，食还属我。」自可减却无谓的烦恼！给你的建议能采纳，这是你的福报。反之不采纳，对我也没什么损失。能如此，则人间还有什么好争执的呢？
可是，很多人刚好相反。如我的建议你不采纳，我就脸上无光。甚至你不采纳，我想得的利益就无指望了。于是强词夺理，硬赶鸭子上架。这样人跟人之间，怎可能不冲突、敌对呢？人跟人间的沟通，怎可能协调、圆满呢？
同理，别人给我的建议，若能采纳，乃衷心感谢；反之若不采纳，也一样感谢你的善意！能如此，则有什么可争执的呢？所以在愈多元化的社会中，乃须愈尊重别人选择的权力。这乃是于此民主社会中，每个人当有的修养也。
犹如土坌彼，逆风还自污
如是我闻：一时，佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。世尊晨朝着衣持钵，入舍卫城乞食。时健骂婆罗豆婆遮婆罗门，遥见世尊，作粗恶不善语，瞋骂呵责。把土坌佛，时有逆风还吹其土，反自坌身。尔时世尊即说偈言：「若人无瞋恨，骂辱以加者，清净无结垢，彼恶还归己，犹如土坌彼，逆风还自污。」
时彼婆罗门白佛言：「悔过，瞿昙！如愚、如痴，不辩、不善，何于瞿昙面前，粗恶不善语，瞋骂呵责！」时婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，复道而去。
──《杂阿含经论会编》(下)p.115
这部经所讨论的问题，乃如前述。就刚才所说的原则，听来似轻松愉快。但放眼天下，真能作到者，竟有几人呢？于是「犹如土坌彼，逆风还自污」。或如「执炬逆风而行，必有烧手之患。」
于是乎，这症结为何呢？乃为一般人「常将自己的期待，寄托在他人身上。」故对别人多存着「强制性的主导意识」─希望他听我的，而非彼此尊重协调也。
这尤其会发生在「关系密切的人」身上，因为关系越密切，越会影响到我的权益啊！故关系愈密切，反愈不容易沟通协调哩！所以在人间，吵得最凶的，往往是关系最密切的人，如夫妻、父子、师徒、雇佣等。
反之，若关系不密切，你走你的，我走我的，谁也不必勉强对方。所以刚才讲的大原则：如果建议，你不接受，对我也没什么损失。它的前提就是：要先把彼此的关系拉远一点，而不要太靠近了，才牵扯不清。
就这点而言，我自认为有先见之明，所以我不领众，不收弟子。因为如领导一个团体，我一定得主导它，否则何谓领导呢？同理若收弟子，也一定得将他管教得服服贴贴的。否则，何谓弟子呢？但是，这就难免成为我执与法执之所在，也难免衍生出诸多的紧张与烦恼。反之，关系疏远一点，即无此患也。
然而一般人的思考方式，是唯恐不能将彼此的关系拉近一点，两相和好，天长地久，事实上这反是强制、怨尤的根源。因为关系越亲密，彼此的利害就愈纠缠不清。于是既你必须主导他，他也必须主导你；于是因主导意识太强，就会有「犹如土坌彼，逆风还自污」的下埸，到最后烦恼受伤的还是自己也。
或谓：「如关系已很密切了，当怎么办？」须赶快了断吗？非也。还是这句话「不将自己的期待，寄托在他人身上。」所以当我们与人有冲突时，且自扪心反省，是不是因这点放不下，所以才有冲突呢？如察觉了，便赶快回头是岸吧！
所以问题不在于「人跟人间，当如何沟通协调？」而在于：「人跟人间，一定得沟通协调吗？」不能合不来，就你走你的阳关道，我走我的独木桥吗？故彼此的关系，不能太绵密，才能享有更大的弹性空间。
所以这经文，讲的道理虽不是很深，但对我们现实的生活却很有用。当然，也看我们如何解码？如何运用于现实生活中？
施持戒者得大果报
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有生闻婆罗门，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！我闻瞿昙说言：唯应施我，不应施余人；施我得大果，非施余人而得大果。应施我弟子，不应施余弟子；施我弟子得大果报，非施余弟子得大果报。云何瞿昙！作是语者，为实说耶？非为谤毁瞿昙乎？为如说说，如法说耶？法次法说，不为余人以同法来诃责耶？」佛告婆罗门：「彼如是说者，谤毁我耳。非如说说，如法说，法次法说，不致他人来以同法诃责。所以者何？我作如是说者，作二种障：障施者施，障受者利。婆罗门！乃至士夫以洗器余食，着于净地，令彼处众生即得利乐，我说斯等亦入福门，况复施人！婆罗门！然我复说：施持戒者得果报，不同犯戒。」
生闻婆罗门白佛言：「如是，瞿昙！我亦如是说：施持戒者得大果报，非施犯戒。」尔时世尊复说偈言：「……」
佛说此经已，生闻娑罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
──《杂阿含经论会编》(下)p.137 ~ p.138
这是讲到布施的问题，经文大致的意思是：有人问佛陀，你是否曾说过：「施其他的人得不到大果报，只有施我及我的弟子，才能得到大果报？」佛陀回曰：「我不是这么说的，我是说施一切众生都能得到善报。但施持戒者跟施犯戒者，果报还是不一样的。」
故要布施给什么对象，才能得大果报呢？对我个人而言，乃确认一个原则：就是看布施后，所能发挥的边际效用有多少？所以在经典上，乃将福田分为两类：一是敬田，一种悲田。
故敬田，即是指能发挥边际效用者。因此经文谓：施持戒者跟施犯戒者，福德不一样。同理，施入定者跟施散乱者，福德不同；施见性开悟者跟施无明凡夫，福德当也不一样。最后施既已解脱，又致力弘法者，福德当更高。因其能发挥的效益，超高于余者也。这也就说：我乃用一个很现实的标准，去衡量福德的多寡。
因此，虽佛教界都会含糊地说：盖庙福德大。其实，盖庙有什么福德？首先要问：这庙盖在那里？它要做什么用途？如盖在深山无人去处，则盖得再大，也发挥不了什么效用。或者虽盖在都会区里，乃为观光用途；唯赚点油香钱，而不能展现出教化的功能，故效益乃微不足道也。是以从敬田而论，既修证的层次越高，也善尽教化的功能者，福田愈大也。
至于悲田者，乃是指布施给贫苦、孤独、废疾者。而这福德，也和能发挥的边际效益有关。因为一位有钱人，你再给他五万、十万，对他来讲只是不关痛痒。但对一个肚子已饿扁，或有病无钱就医者而言，你即使只给他五百、一千，效益就很大了。
然即使是敬田，但已有很多人去布施供养了；于是乎，你再布施供养，则边际效用又递减矣！同理即使为悲田，譬如报纸上所报导那些受苦者的困境。于报导后，即有很多人去布施、关怀。于是你再去布施，那边际效用也递减矣！
所以应如何布施，才能得大福报？唯有深入缘起，透过现实事相的考察分析，才能确认其有什么效益？而不是把钱往「福田箱」一丢，就能坐待福报的到来也。
俗人在家，云何得现法安乐
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有年少婆罗门，名郁阇迦，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！俗人在家，当行几法，得现法安及现法乐？」佛告婆罗门：「有四法，何等为四？谓方便具足，守护具足，善知识具足，正命具足。
何等为方便具足？谓善男子种种工巧业处以自营生，谓种田、商贾，或以王事，或以书疏、算画；于彼彼工巧业处精勤修行，是名方便具足。
何等为守护具足？谓善男子所有钱谷，方便所得，自手执作，如法而得，能极守护，不令王、贼、水、火劫夺漂没令失，不善守护者亡失，不爱念者辄取，及诸灾患所坏，是名善男子善守护具足。
何等为善知识具足？若有善男子不落度，不放逸，不虚妄，不凶险，如是知识能善安慰，未生忧苦能令不生，已生忧苦能令开觉，未生喜乐能令速生，已生喜乐护令不失，是名善男子善知识具足。
云何为正命具足？谓善男子所有钱财，出内称量，周圆掌护，不令多入少出也，多出少入也。如执秤者，少则增之，多则减之，知平而舍。如是善男子称量财物，等入等出，莫令入多出少，出多入少。若善男子无有钱财而广散用，以此生活，人皆名为优昙钵果，无有种子，…
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