..续本文上一页稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！时有众多比丘集供养堂，为作衣故。有一年少比丘，出家未久，始入法律，不欲营助诸比丘作衣。」尔时世尊问彼比丘：「汝实不欲营助诸比丘作衣耶？」彼比丘白佛言：「世尊！随我所能，当力营助。」
尔时世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：「汝等莫与是年少比丘语。所以者何？是比丘得四增上心法，正受现法安乐住，不勤而得。若彼本心所为，剃须发，着袈裟衣，出家学道，增进修学，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」尔时世尊即说偈言：
「非下劣方便，薄德少智慧，正向于涅槃，免脱烦恼锁。
此贤年少者，逮得上士处，离欲心解脱，涅槃不复生，
持此最后身，摧伏众魔军。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(下)p.7 ~ p.8
这是一个小故事，有位年轻比丘，在大众都忙着作衣服时，他却独在一边凉快，所以有人就到世尊面前告状。然世尊却谓：这位比丘其实已证到「四增上心法」，正受现法安乐住。意思是这位年少比丘，已证得阿罗汉果矣！所以你们不要太计较他帮不帮忙？重点是他已经解脱了。
然而，在经文的文句，其实是有问题的。因「得四增上心法」，乃只是四禅，而非四果也。尤其最后的「不勤而得」，乃谓他不曾努力用功，就已证得阿罗汉果矣！这样的讲法不免有太多的瑕疵。
我之引用这部经典，重点乃为界定「助与不助」。在人间，尤其在一个团体里，很多事情别人都在做，而我不做，我们就会觉得怪怪的。甚至别人要我帮忙，而我不帮忙，他们就会嫌我不慈悲。于是或为面子挂不下，或为滥充慈悲，我们便不得不随波逐流矣！然而这事合不合法？这事有没有效益？便少人去思惟、衡量也。因此，善分别、善抉择「什么当做？什么当助？」这才是智慧之所在。
如以这观点来看今天的佛教界，目前佛教界常办一些超大型的活动；其实没什么法益，却也搞得大众人仰马翻，疲于奔命。故这种活动，即使只是随喜参加，仍是颠倒；更何况亲自规划设计呢？反之，如有一种观念，虽跟传统不太一样；但能上符合佛法，下有益于现世的众生。而我们也不敢表达，这也是颠倒之所在。所以什么事该做？什么事当助？一切要以法为中心，而作权衡抉择也。
大龙象拔诸藕根，洗去泥土，然后食之
如是我闻：一时，佛住毗舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时有众多比丘，晨朝着衣持钵，入毗舍离乞食。时有年少比丘，出家未久，不闲法律，当乞食时，不知先后次第。余比丘见已而告之言：「汝是年少，出家未久，未知法律，莫越、莫重，前后失次而行乞食，长夜当得不饶益苦。」
年少比丘言：「诸上座亦复越次，不随前后，非独我也。」如是再三，不能令止。众多比丘乞食已，还精舍，举衣钵，洗足已，诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等晨朝着衣持钵，入毗舍离乞食。有一年少比丘，于此法律出家未久，行乞食时，不以次第，前后复重。诸比丘等再三谏，不受而作是言：诸上座亦不次第，何故呵我？我等诸比丘三呵不受，故来白世尊，唯愿世尊为除非法，哀愍故！」
佛告诸比丘：「如空泽中有大湖水，有大龙象而居其中，拔诸藕根，洗去泥土，然后食之。食已身体肥悦，多力多乐，以是因缘常喜乐住。有异种族象，形体羸小，效彼龙象，拔其藕根，洗不能净，合泥土食，食之不消，体不肥悦，转转羸弱，缘斯致死，或同死苦。
如是宿德比丘，学道日久，不乐嬉戏，久修梵行，大师所叹，诸余明智修梵行者，亦复加叹。是等比丘，依止城邑、聚落，晨朝着衣持钵入城乞食，善护身口，善摄诸根、专心系念，能令彼人不信者信，信者不异。若得财利，衣被、饮食、床卧、汤药，不染不着、不贪不嗜，不迷不逐，见其过患，见其出离，然复食之。食已身心悦泽，得色得力，以是因缘常得安乐。
彼年少比丘，出家未久，未闲法律，依诸长老，依止聚落，着衣持钵，入村乞食。不善护身，不守根门，不专系念，不能令彼不信者信，信者不变。若得财利，衣被、饮食、卧具、汤药，染着贪逐，不见过患，不见出离。以嗜欲心食，不能令身悦泽，安隐快乐，缘斯食故转向于死，或同死苦。所言死者，谓舍戒还俗，失正法、正律。同死苦者，谓犯正法律，不识罪相，不知除罪。」
尔时世尊即说偈言：
「龙象拔藕根，水洗而食之。异族象效彼，合泥而取食，
因杂泥食故，羸病遂至死。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(下)p.28 ~ p.29
亲近善知识而学习时，要善学「因」地法门，而非学「果」地风光。
这部经主要是说：有些上座比丘，他们的行为似非那么中规中矩。于是年少比丘也跟着「依样画葫芦」，然却搞不清楚：葫芦里面究竟藏有什么膏药？因上座比丘的境界，哪是初学者所能思议比量的呢？
因此我们亲近善知识，要学的是「因地法门」，而不是「果地风光」。何谓因地法门？即这位善知识最初是怎么发心？怎么难行能行、难忍能忍地刻苦修学？而果地风光呢，如今他成为明师，当就眷属围绕、名利兼收也。
事实上在佛教界的名师，也非鼓励这些亲近者，学「因地法门」。而是学着摇旗吶喊，学着打边鼓尔！于是便会出现山头「只有鼓手而无舵手」等青黄不接的下场，怪谁呢？既怪学子有眼无珠，也怪名师短视近利吧！
尊者陀骠摩罗子于佛前取般涅槃
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时尊者陀骠摩罗子诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！我愿于佛前取般涅槃！」世尊默然。如是三启，佛告陀骠摩罗子：「此有为诸行，法应如是。」尔时尊者陀骠摩罗子，即于佛前入于三昧，如其正受，向于东方，升虚空行，现四威仪──行、住、坐、卧。入火三昧，身下出火，举身洞然，光焰四布，青、黄、赤、白、颇梨、红色。身下出火，还烧其身，身上出水，以洒其身；或身上出火，下烧其身，身下出水，上洒其身。周向十方，种种现化已，即于空中内身出火，还自焚其身，取无余涅槃，消尽寂灭，令无遗尘。譬如空中然灯，油、炷俱尽。陀骠摩罗子空中涅槃，身、心俱尽，亦复如是。尔时世尊即说偈言：
「譬如烧铁丸，其焰洞炽然，热势渐息灭，莫知其所归。
如是等解脱，度烦恼淤泥，诸流永已断，莫知其所之，
逮得不动迹，入无余涅槃。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(下)p.17 ~ p.18
这部经典主要是讲：尊者陀骠摩罗子于佛前取般涅槃。如我们对照律典，就知道这位尊者，曾于僧团中担任类似「僧值」的执事。因那时的僧众，经常得外出应供。所以就由「僧值」安排：今天派某些僧众，到东家应供；明天派另一些僧众，到西家应供。又这位尊者最初还在修学时，因见到精舍里的人事管理不太上轨道，也感叹精舍里的用品，乏人照顾而任其毁坏，所以他发心去整理。
然各位要知道，在原始佛教里，即使你发心担任执事，也必证得阿罗汉果才够资格。因此，这位尊者便日夜精进用功，故很快就证得阿罗汉果，才领得这执事。于领得执事后，果然把精舍里的人事物，都管理得非常妥当，而赢得众人的尊敬和赞叹。
这执事，也不知做了多久？最后，他决定于佛前取般涅槃。于是便启禀世尊曰：「世尊！我愿于佛前取般涅槃！」于是佛陀会么回应呢？「世尊默然，如是三启。」各位想想，佛陀为什么不回答呢？佛的意思是「你要继续发心，不要做焦芽败种啊」？还是「不忍心看他圆寂」呢？
就我的体认，「吹皱一池春水，干卿何事？」要涅槃，你就去涅槃吧！这事你自己看着办？却不必来问我也！当然作为僧团里的执事，要般涅槃，礼貌上还得跟佛陀告假，可是佛陀本质上，不会干涉你入不入涅槃的决定？「此有为诸行，法应如是。」他既再三启请，佛也不便再默然。于是回应道：既是有为法，即不出有生就有灭的铁则。所以要涅槃，就请便吧！
婆罗门相应
《杂阿含经》讲到这里，对佛法的架构，当愈来愈清楚了。前再三说过：〈五阴诵〉跟〈六入诵〉，主要是讲见道跟修道。而〈杂因诵〉跟〈道品诵〉乃只是将佛法，再作个系统架构的整理。至于〈八众诵〉，乃是对不同的众生说法，其中有人、有天、有出家众、有在家众。虽在法要方面，没有前诵那么精粹，但在生活运用上，倒更落实些。尤其以〈婆罗门相应〉跟〈剎地利相应〉，因是对在家居士而说的，所以对很多人而言， 还更贴切些哩！
不受食者，食还属我
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有年少宾耆迦婆罗门，来诣佛所，于世尊面前，作粗恶不善语，瞋骂呵责。尔时世尊告年少宾耆迦：「若于一时吉星之日，汝当会诸宗亲眷属耶？」宾耆白佛：「如是，瞿昙！」佛告宾耆：「若汝宗亲不受食者，当如之何？」宾耆白佛：「不受食者，食还属我。」佛告宾耆：「汝亦如是，如来面前作粗恶不善语，骂辱呵责，我竟不受，如此骂者，应当属谁？」宾耆白佛：「如是，瞿昙！彼虽不受，且以相赠，则便是与。」佛告宾耆：「如是不名更相赠遗，何得便为相与？」宾耆白佛：「云何名为更相赠遗，名为相与？云何名不更相赠遗，不名相与？」佛告宾耆：「若当如是骂则报骂，瞋则报瞋，打则报打，斗则报斗，名相赠遗，名为相与。若复宾耆！骂不报骂，瞋不报瞋，打不报打，斗不报斗，若如是者非相赠遗，不名相…
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