..续本文上一页我个人出家的体验来讲，也是蛮相应的。以一般的居士，不管从事什么行业，必工作到上司首肯了，或顾客满意了，因此才能得到一些报酬。但就修行者而言，若因闻思佛法，而得到观念上的突破。这当下就受用了，而不需要等别人来肯定我时，才能得到回馈。同样，在禅修中得到的觉受，也不需经由别人给我肯定、赞叹，才能受用也。
然后，将我的心得再跟大众分享时，又可激发出更多的安乐来。因此修行的乐，乃是「现前乐」，而非「来时乐」。但这乐是内在的，是从内销、从无所累中，而得到身心的安乐。至于居士的工作报酬，反才是来时乐、非时乐也。
胜妙一住
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有比丘，名曰上座，独住一处，亦常赞叹独一住者。独行乞食，食已独还，独坐禅思。时有众多比丘诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！有尊者名曰上座，乐一独处，亦常赞叹独一住者。独入聚落乞食，独出聚落，还至住处，独坐禅思。」尔时世尊语一比丘，汝往诣彼上座比丘所，语上座比丘言：「大师告汝。」比丘受教，诣上座比丘所，白言：「尊者！大师告汝。」时上座比丘，即时奉命诣世尊所，稽首礼足，退住一面。
尔时世尊告上座比丘：「汝实独一静处，赞叹独处者，独行乞食，独出聚落，独坐禅思耶？」上座比丘白佛：「实尔，世尊！」佛告上座比丘：「汝云何独一静处，赞叹独住者，独行乞食，独还住处，独坐禅思？」上座比丘白佛：「我唯独一静处，赞叹独住者，独行乞食，独出聚落，独坐禅思。」佛告上座比丘：「汝是一住者，我不言非一住，然更有胜妙一住。何等为胜妙一住？谓比丘前者枯干，后者灭尽，中无贪喜；是婆罗门心不犹豫，已舍忧悔，离诸有爱，群聚使断，是名一住，无有胜住过于此者。」尔时世尊即说偈言：
「悉映于一切，悉知诸世间，不着一切法，
悉离一切爱，如是乐住者，我说为一住。」
佛说此经已，尊者上座闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
──《杂阿含经论会编》(下)p.8 ~ p.9
这样的经义，其实我们已不陌生了。因此，我们就直接讲：「一住」的一，乃有「单一」与「统一」的差别。若单一的住，就是修定法门也，将心专注在一个方法上。
然从另个角度来看，这个「一」其实就是我也。虽最初的一，乃狭指修定法门。可是既我把心，寄托在这法门上；故事实上，这一即寓含着我。因此，虽能入定，却不能了生死也。故除非是统一的一，以统一则不分物我。故一住，即是无住；是名「胜妙一住」。以胜妙一住故，才能了生死也。
故既只个人住在一房子里，独进独出，不是一住。也将心专注在修定法门中，不是一住。乃要从体证无我，而跟世间一切统一，这才是真正的一住也。
我常住耳，汝自不住
如是我闻：一时，佛在央瞿多罗国人间游行，经陀婆阇梨迦林中，见有牧牛者、牧羊者、采柴草者、及余种种作人。见世尊行路，见已皆白佛言：「世尊！莫从此道去。前有央瞿利摩罗贼，脱恐怖人！」佛告诸人：「我不畏惧。」作此语已，从道而去。彼再三告，世尊犹去。遥见央瞿利摩罗，手执刀楯，走向世尊，世尊以神力现身徐行，令央瞿利摩罗駃走不及。走极疲乏已，遥语世尊：「住！住！勿去。」世尊并行而答：「我常住耳，汝自不住。」尔时央瞿利摩罗即说偈言：「沙门尚駃行，而言我常住，我今疲倦住，说言汝不住。沙门说云何，我住汝不住？」
这部经是讲到佛教史上一个很有名的人物，就是央摩罗觉。相信央摩罗觉的故事，各位或已听过了：
他最初唯信仰外道，而外道的导师竟告诉他：你要杀人，且杀到五百人，便能生天。所以他就到处杀人，杀到最后，他的住所附近没有人敢去。然释迦牟尼佛因多生多劫的因缘，决定去度化他。于是便往央摩罗觉现身的地方去。
最初，央摩罗觉看到祂时，心想：既已杀了四百九十九个，还差一个，现竟有人自动来凑数哩，正合寡意！于是就执刀追上去了。佛陀只慢条斯理地走着，可是他拼命追，也追不上。于是只能对空乱喊道：「停！停啊！有种者，就不要跑。」世尊并行而答曰：「我没动啊！是你自己停不住的。」于是央摩罗觉乃怪而问道：「你跑得这么快，连我都追不上了，为什么还说“我没动呢？”」
尔时世尊以偈答言：「央瞿利摩罗！我说常住者，于一切众生，谓息于刀杖。汝恐怖众生，恶业不休息。我于一切虫，止息于刀杖；汝于一切虫，常逼迫恐怖，造作凶恶业，终无休息时。我于一切神，止息于刀杖；汝于一切神，长夜苦逼迫，造作黑恶业，于今不止息。我住于息法，一切不放逸；汝不见四谛，故不息放逸。」
央瞿利摩罗说偈白佛：「久乃见牟尼，故随路而逐，今闻真妙说，当舍久远恶。」作如是说已，即放舍刀楯，投身世尊足，愿听我出家。佛以慈悲心，大仙多哀愍，告比丘善来，出家受具足。尔时央瞿利摩罗出家已，独一静处，专精思惟。所以族姓子剃除须发，着袈裟衣，正信非家，出家学道，增修梵行，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。时央瞿利摩罗得阿罗汉，觉解脱喜乐，即说偈言：「……」
佛说此经已，央瞿利摩罗闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(下)p.20
这又讲到「住跟不住」的境界。事实上，在经典上常有「住或不住」的论述，就像前面刚讲的「胜妙一住」。对一住，我的解释反是不住，而非住也。同理，于此经中，佛说「我住，而非不住。」
于是对于什么是住？什么是不住？主要是就住所而有差别。因凡夫跟圣人，其实皆可都住，也可都不住。何谓也？因圣人，是住于性，而不住于相；住于心，而不住于境。反之，凡夫乃住于相，而不住于性；住于境，而不住于心。
因此，在《华严经》里有谓十住法门，这住乃住于理、住于性、住于心也。而凡夫心被境转，其实也可说住，住于什么呢？住于境、住于相、住于无明也。所以「住或不住」的界定，如从性相、心物、智愚去判断，其实是很清楚的。故佛陀也可以说「我不住，是你住尔！」只是住的定义不一样而已！故不管怎么讲，我们都能确认无疑也。
唯有如来能量于人
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，形色丑陋，难可观视，为诸比丘之所轻慢，来诣佛所。尔时世尊四众围绕，知诸比丘心之所念，告诸比丘：「汝等见彼比丘来，形状甚丑，难可视见，令人起慢不？」诸比丘白佛：「唯然，已见。」佛告诸比丘：「汝等勿于彼比丘起于轻想，所以者何？彼比丘已尽诸漏，所作已作，离诸重担，断诸有结，正智心善解脱。诸比丘！汝等莫妄量于人，唯有如来能量于人。」彼比丘诣佛所，稽首佛足，退坐一面。
尔时世尊复告诸比丘：「汝等见此比丘，稽首作礼，退坐一面不？」比丘白佛：「唯然，已见。」佛告诸比丘：「汝等勿于是比丘起于轻想，乃至汝等莫量于人，唯有如来能知人耳。」尔时世尊即说偈言：
「飞鸟及走兽，莫不畏师子，唯师子兽王，无有与等者。
如是智慧人，虽小则为大，莫取其身相，而生轻慢心，
何用巨大身，多肉而无慧？此贤胜智慧，则为上士夫，
离欲断诸结，涅槃永不生，持此最后身，摧伏众魔军。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(下)p.2 ~ p.3
这部经乃讲到有位比丘外形很丑陋，所以很多人都瞧不起他。但佛陀说：其实这位比丘，早已证得阿罗汉果。所以「汝等莫妄量于人，唯有如来能量于人。」
但也未必有修行者，才能教你修行！结论呢？自依止，法依止，莫余依止。
谁是真正的善知识？对大部分人而言，乃很难确认？因为既慈眉善目者，未必是善知识。你不要以为他话讲得甜，又常招呼你。故你觉得开心，便认定他就是善知识。能说善道者，未必是善知识；很多人能口若悬河地通古博今，却未必有正知见也。热心弘法者，也未必是善知识；热心者，很多还止于信愿而已！甚至有神通异能者，也未必是善知识；外道也有神通异能。故凭凡夫的道眼，根本很难去评定：谁是善知识？谁非善知识？这是第一点。
其次，未必是善知识才能教我们修行。这一点的看法，又更不一样！我们不要想：必寻到一位十全十美的善知识，我们才愿意跟他学。如果你这么想，你就根本不用学了。因不必修证到很圆满的境界，才有能力教我们修行。这就比如我们有病去看医生，结果看那医生也是无精打采、病恹恹的。你想：既连自己的病都治不好，还能治他人的病吗？不一定！有时候不能治自己病者，却能治他人的病。所以有些修行人，在其他方面都表现良好；然在业障最重的关卡，他还是过不去也。
最后，我们要如何亲近善知识呢？我觉得很简单：就是他今天说的一句话，对我有用，我就拿这句话去用。至于其它用不上的，就还给他，或留待察看。而什么才是有用的呢？能够增长智慧，或减少烦恼的，就是有用。而非讲一些天南地北，或怪力乱神。
事实上，我们心中还是有个准则的。否则，我们也不用来学佛。而这准则，有的人很清晰，有的人较朦胧。如果较朦胧，便容易走偏而不自觉也。以众生有二障：理障，理路不明；事障，烦恼不断。故能有助于消此二障者，即是我们的善知识也。
年少比丘不欲营助诸比丘作衣
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘集供养堂，悉共作衣。时有一年少比丘，出家未久，初入法律，不欲营助诸比丘作衣。时众多比丘诣世尊所，…
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