【八众诵】
比丘相应
难陀受佛教已，修阿兰若
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者难陀，是佛姨母子，好着好衣染色，捣治光泽，执持好钵，好作嬉戏，调笑而行。时有众多比丘来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！尊者难陀，是佛姨母子，好着好衣，捣治光泽，执持好钵，好作嬉戏，调笑而行。」尔时世尊告一比丘：「汝往诣难陀比丘所，语言：难陀！大师语汝。」时彼比丘受世尊教，往语难陀言：「世尊语汝。」难陀闻已，即诣佛所，稽首佛足，退住一面。
佛告难陀：「汝实好着好衣，捣治光泽，好作嬉戏，调笑而行不？」难陀白佛：「实尔，世尊！」佛告难陀：「汝佛姨母子，贵姓出家，不应着好衣服，捣令光泽，执持好钵，好作嬉戏，调笑而行。汝应作是念：我是佛姨母子，贵姓出家，应作阿练若，乞食，着粪扫衣；常应赞叹着粪扫衣，常处山泽，不顾五欲。」尔时难陀受佛教已，修阿兰若，行乞食，着粪扫衣，亦常赞叹着粪扫衣者，乐处山泽，不顾爱欲。尔时世尊即说偈言：
「难陀何见汝，修习阿兰若，家家行乞食，
身着粪扫衣，乐处于山泽，不顾于五欲！」
佛说此经已，尊者难陀闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(下)p.5
贵姓出家，当更守法律，更精进修行；而为一切行者之表率也。
同理，既是佛教的大护法，亦当更守法律，更精进修行；而为一切信众之表率也。
难陀初出家时，不太守规矩，既着好衣，又将之捣治光泽。执持好钵，好作嬉戏等。于是，佛陀即对他说：「汝佛姨母子，贵姓出家。」
何谓姨母子呢？如我们参照其他经律，难陀其实就是佛陀的弟弟─同父异母的弟弟。我们知道释迦牟尼佛刚出生不久，祂的母亲摩耶夫人就往生天上去了；因此佛陀便不可能有弟弟或妹妹，但祂的父王一定会很快再立王后的。故再立王后所生的儿子就是难陀，而最后难陀也跟着佛陀出家了。
因此难陀的长相跟佛陀很像，所以很多比丘看到难陀，都以为是见到了世尊，故忙着顶礼。待礼成，抬头一看！却不是。因此在律典中，乃特别规定难陀穿的衣服，要跟佛陀不一样；免得搞错了，大家都不好意思。
其次，净饭王也曾跟佛陀说过：「你出家了，我把王位的继承寄托在难陀身上；结果难陀也出家了。于是我再把王位的继承，寄托在罗侯罗身上；不料他也出家了。」所以从经典和律典的对照，就可确认：难陀其实就是释迦牟尼佛同父异母的弟弟。
以他既是王族出生，又是佛陀的弟弟，所以刚出家时，恃宠而骄不太守规矩。故佛陀就开示他：「汝应作是念：我是佛姨母子，贵姓出家，应作阿练若，乞食，着粪扫衣…」
这是不同的思考方式：就是贵族，云何为贵呢？是吃得好，穿得好，比别人奢侈浪费，就叫贵族呢？还是因为品德比别人高尚，智慧比别人深广，才称为贵族呢？就修行的观点而言，当以后者为贵族。
故佛陀告诉他：「你既是贵族，故在修行上应当比别人更精进、比别人更有成就，才配称贵族也。而不是穿著华丽的衣服，到处嬉戏放逸，便是贵族。」于是难陀念头一转，善根顿现，就变成非常严谨于律仪，非常精进于修行。最后终证得阿罗汉果。
同理，在佛教社会里，有些人因大力护持，而被称为大护法。故大护法在很多方面都享有特权。可是就真正的大护法而言，反应当比别人更谦逊、更守法、更精进，能作为其他信众修行的表率，这才能称为大护法也。
因此，我们不要以「损福、愚痴」的行为，来装扮出贵族的假相。而应在福慧的增长中，自然成为别人心目中的贵族。简言之，能自度度人者，即是人间之贵族也。
不顾视本二
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有尊者僧迦蓝，于拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。彼僧迦蓝比丘，有本二在舍卫国中；闻僧迦蓝比丘，于拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。闻已，着好衣服，庄严华璎，抱其儿，来诣祇洹，至僧迦蓝比丘房前。尔时尊者僧迦蓝出房，露地经行，时彼本二来到其前，作是言：「此儿幼小，汝舍出家，谁当养活？」时僧迦蓝比丘不共语。如是再三，亦不共语。时彼本二作如是言：「我再三告，不与我语，不见顾视，我今置儿着经行道头而去。」告言：「沙门！此是汝子，汝自养活，我今舍去。」尊者僧迦蓝亦不顾视其子。
彼本二复言：「是沙门今于此儿都不顾视，彼必得仙人难得之处。善哉沙门，必得解脱！」情愿不遂，抱子而去。尔时世尊入昼正受，以天耳过人之耳，闻尊者僧迦蓝本二所说，即说偈言：
「来者不欢喜，去亦不忧戚，于世间和合，解脱不染着。
我说彼比丘，为真婆罗门。来者不欢喜，去亦不忧戚，
不染亦无忧，二心俱寂静，我说是比丘，是真婆罗门。」
佛说此经已，尊者僧迦蓝闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
──《杂阿含经论会编》(下)p.9 ~ p.10
本二，即前妻尔！
这部经是讲到有位比丘在修行时，他的前妻听到这位尊者，已驻锡于祇树给孤独园，马上穿了漂亮的衣服，甚至带着他的儿子，来到他面前说：「你看看，儿子还小，你为什么忍心丢下他呢？」甚至说：这儿子，我也不养了，留给你自己处理吧！结果尊者唯继续经行，既头不抬，眼也不眨，继续行他的。
「是沙门今于此儿都不顾视，彼必得仙人难得之处。善哉沙门，必得解脱！」他的前妻试罢，也不得不赞叹：真有道心哩！那就祝福他，早点解脱吧！
当今佛教常谓：人成即佛成。或曰：佛法不离人情。其实要修行，是要走绝路的；否则何能由「火焰化红莲」而大死大活呢？
我为什么选择这经文呢？乃为当今的修行人，心里常会有矛盾：能修行是不错，但世间也很可爱哩！于是想「脚踏两条船」。若两样都想要，大概一样也得不到。
因在修行的过程中，其实是要走绝路的。因为走绝路，才能够大死大活。所以称为「火焰化红莲」也。反之，不敢走绝路，怕痛、怕痒，或太娇生惯养了，这样的人要精进修行，不可能的！尤其是禅法的修行，碰到了难关，若拿不出「破釜沉舟」的决心，关卡绝过不了的。既修行是要走绝路，那顾虑得了世间太多的人情。
然「不顾视本二，不顾虑其子」，殆是「看山不是山，看水不是水」的阶段吧！若过了这阶段，便又是如沐春风而大慈大悲也。
但这样，就是最圆满的吗？当然不是。就禅法而言，那只是「看山不是山，看水不是水」的阶段。若达到「看山还是山，看水还是水」的结果，便能如沐春风而大慈大悲。但是不经过第二阶段，而想直接三级跳，跳到第三阶段，我认为是不可能的。
所以佛法跟人情之间，要如何抉择、取舍？其实要看阶段而变通。有时，如不能走绝路，便难开辟出一条光明大道来。
不舍现前乐、求非时乐
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有异比丘，于夜明相出时，出拓补河边，脱衣着岸边，入水洗浴。浴已上岸，被一衣，待身干。时有一天子，放身光明，普照拓补河侧。语比丘言：「汝少出家，鲜白发黑，年始盛美，应习五欲，庄严璎珞，涂香华鬘，五乐自娱；而于是时违亲背俗，悲泣别离，剃除须发，着袈裟衣，正信非家，出家学道，如何舍现前乐而求非时之利？」比丘答言：「我不舍现前乐、求非时乐，我今乃是舍非时乐、得现前乐。」天问比丘：「云何舍非时乐，得现前乐？」比丘答言：「如世尊说：非时之欲，少味多苦，少利多难。我今于现法中，已离炽然，不待时节，能自通达，现前观察，缘自知觉。是名舍非时乐，得现前乐。」
──《杂阿含经论会编》(下)p.21
很多人以为修行，乃是舍现前乐而求来时乐；甚至以「苦行」为求乐的手段。
其实智慧的修行法门，是不离当下乐，而得未来乐与解脱乐。
这部经是提到，有人劝年轻的出家人说：「你现在还年轻，不用急着修行，先享乐一番，等年纪大了，再去出家修行吧！」这位修行者却回答：「我不舍现前乐、求非时乐，我今乃是舍非时乐、得现前乐。」
很多人乃错以为：修行，即是以现在的苦，而换取将来的乐。好象做生意一般，现虽出钱投资，若以后能赚回来，就值得了。所以多认为：修行就是要吃苦。
故在佛教里有所谓「头陀行」，很多人也将头陀行，翻译成苦行。其实头陀行的本意，是「精神抖擞」的意思。为什么精神抖擞呢？因为少欲知足，故负担少，反而能头脑更清楚、精神更爽快。所以头陀行，不是苦行，而是淡泊行，而是清净行。心淡泊，反而无所求而不受苦也。
所谓「乐」者，有：有所得之乐与无所累之乐。
有所得为方便，无所累为究竟。
就我个人对于中观思想的了解：既诸法本来不常不断，则修行的乐，是不离当下的安乐，而能延续到未来，甚至能成就究竟的解脱乐。这三者就拋物线来看，当是连续的；而不是这边是苦，那边是乐。
因此，真正修行的乐，应该是现前就能享受，而不是等到未来才能享有。现前享的是什么乐呢？乐有二种：一是有所得，一是无所累。而真正修行的乐，乃因为能把我们的负担减轻了，而得的乐也，故属于无所累之乐。而不是因为得到什么，才成为乐也。比如我们现在能得到一较正确、健康的观念，便当下就能为我们解除过去，因执迷、仿徨而受的苦也。因此真正的修行，不是苦行，而是安乐行。且安乐是建立在正知见上，也建立在内销的过程中。从内销而得之安乐，乃既无所得，也无所累也。
就…
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