..续本文上一页不自护，而彼自谓能自防护。象军、马军、车军、步军，以自防护，虽谓自护实非自护。所以者何？虽护于外，不护于内，是故名不自护。大王！若复有行身善行、口善行、意善行者，当知斯等则为自护。彼虽不以象、马、车、步四军自防，而实自护。所以者何？护其内者，名善自护，非谓防外。」尔时世尊复说偈言：「善护于身、口，及意一切业，惭愧而自防，是名善守护。」
──《杂阿含经论会编》(下)p.87 ~ p.88
善护身口意业，虽名为内护；比起实证无我，而一切不护，又是天渊之别矣！
这部经乃提到：波斯匿王有天觉悟道「我虽是国王，有这么多武士在保护我；但最重要的，还是要自己善护于身口意三业，才是真正的善护。」于是佛乃称赞曰：「护其内者，名善自护，非谓防外也。」
但如就解脱道来看，善护身口意业，虽名为内护；但比起实证无我，一切不护，又是天渊之别矣！究竟的佛法是不护，而不是求护。护外，当然是外道凡夫。而护内，也仅为人天道。故能证得无我而一切不护，才是究竟之道也。
这就像印顺法师所着《成佛之道》的偈颂中，有「皈依处处求，三宝最可靠」。三宝为什么最可靠呢？或说因佛有十力、四无所畏、大慈大悲、不舍众生，所以最可靠。如果你只这么想，那你的程度还止于人天乘而已。故为佛法能开示我们「诸法无我」。既无我，所以都不用靠了，这反才是最可靠的。
战胜增怨敌
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王，摩竭提国阿阇世王韦提希子，共相违背。摩竭提王阿阇世韦提希子，起四种军──象军、马军、车军、步军，来至拘萨罗国；波斯匿王闻阿阇世王韦提希子四种军至，亦集四种军──象军、马军、车军、步军，出共斗战。阿阇世王四军得胜，波斯匿王四军不如，退败星散，单车驰走，还舍卫城。
时有众多比丘，晨朝着衣持钵，入舍卫城乞食，闻波斯匿王四军不如，退败星散；波斯匿王恐怖狼狈，单车驰走，还舍卫城。闻已，乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等闻摩竭提主阿阇世王韦提希子，起四种军，如是广说，乃至波斯匿王单车驰走，还舍卫城。」尔时世尊即说偈言：
「战胜增怨敌，败苦卧不安，胜败二俱舍，卧觉寂静乐。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(下)p.96
「胜败二俱舍，卧觉寂静乐」以我看来，这还是较消极的方式。
这是讲到另一桩故事，波斯匿王跟阿阇世王打战，打到最后「波斯匿王四军不如，退败星散，单车驰走，还舍卫城。」我想这也不太可能，一个国王亲自出战，且打到最后，只剩自己一个孤魂落魄地跑回去，这可能吗 ？如只剩一个人，殆免不了也被打死了。
后来，世尊于评曰「战胜增怨敌，败苦卧不安；胜败二俱舍，卧觉寂静乐。」这是说：这次虽战胜了，胜了不是就终结矣。因对方不服，下次必再战；而下次，谁能担保一定胜呢？反之战败了，必身心不能安稳。所以最好是不要再战了，才能昼夜常安乐。其实在我看来，这样的思考方式，并非最高明的。
人与人间，先作到「彼此无所求」─即「不将自己的期待，寄托在他人身上。」则能消极地减少无谓的争执。
因为，我再三说到：人与人相处，有两大原则。首先作到「彼此无所求」─就像上次所说的「不将自己的期待，寄托在他人身上。」这样就能相安无事，你过你的活，我度我的日，能消极地减少无谓的争执。所以，过去我的师兄弟总说我的风格，跟老子《道德经》所描述的有些类似，「小国寡民，老死不相往来」各过各的活就好了，何必交际应酬，徒惹是非呢？
其次，能以「平等互惠」的原则，去协调出「双赢」的后果来；则为福慧双全也。
而现在，我觉得人跟人相处，如能从「平等」的前提，去达成「互惠」的结果，岂不更完美呢？现代人常讲要「双赢」，然如何才能双赢呢？如两个人我见都很强，而且也意气用事，那一定得拼个一死一活，怎可能双赢呢？故除非先立足于「平等」的前提，然后再「善巧」地切入双赢的关键点，这才能达成「平等互惠」也。故除了先存有「平等互惠」的观念，也要对缘起千差万别的事相，能观察得很仔细，才能善巧地去拿捏能双赢的关键点。
这能从平等互惠的前提，去协调出双赢的结果，就不只是修福，而且是修慧也。若福慧具全，虽未解脱，亦不远矣！
有四种明冥人
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「云何世尊！为婆罗门死还生自姓婆罗门家，剎利、鞞舍、首陀罗死，还生自姓家耶？」佛言：「大王！何得如是？大王！当知有四种人，何等为四？有一种人从冥入冥，有一种人从冥入明，有一种人从明入冥，有一种人从明入明。
大王！云何为一种人从冥入冥？谓有人生卑姓家──若生旃陀罗家，鱼猎家，竹作家，车师家，及余种种下贱工巧业家；贫穷短命，形体憔悴，而复修行卑贱之业，亦复为人下贱作使，是名为冥。处斯冥中，复行身恶行，行口恶行，行意恶行，以是因缘，身坏命终当生恶趣，堕泥梨中。犹如有人从暗入暗，从厕入厕，以血洗血，舍恶受恶；从冥入冥者，亦复如是。
云何名为从冥入明？谓有世人生卑姓家，乃至为人作诸鄙业，是名为冥。然其彼人，行身善行，行口善行，行意善行，以是因缘，身坏命终生于善趣，受天化生。譬如有人，登床，跨马，从马升象；从冥入明，亦复如是。
云何有人从明入冥？谓有世人生富乐家──若剎利大姓，婆罗门大姓家，长者大姓家，及余种种富乐家生；多诸钱财，奴婢、客使，广集知识，受身端正，聪明黠慧，是名为明。于此明中，行身恶行，行口恶行，行意恶行，以是因缘，身坏命终生于恶趣，堕泥梨中。譬如有人，从高楼下乘于大象，下象乘马，下马乘舆，下舆坐床，下床堕地，从地落坑；从明入冥者，亦复如是。
云何有人从明入明？谓有世人生富乐家，乃至形相端严，是名为明。于此明中，行身善行，行口善行，行意善行，以是因缘，身坏命终生于善趣，受天化生。譬如有人，从楼观至楼观，如是乃至从床至床；从明入明者，亦复如是。」尔时世尊复说偈言：「……」
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
──《杂阿含经论会编》(下)p.104
世间人常好「算命」，然命应怎么算呢？
命由业起，而业又由心造。
众生有四种：有的从暗入暗，有的从暗入明，有的从明入暗，有的从明入明。这四种众生的行向，在经文中都已说明了。于是乎，这就牵涉到很多人喜欢谈的命。
命怎么算呢？命，其实很好算。因命，是由业来感召的。故有怎样的业，就有怎样的命。而业又由心来造，故有怎样的心，就有怎样的业。
而心，又是什么呢？心就是观念和心态。因此，笨的人只能算过去的命；而聪明的人，则能算未来的命。未来的命如何算呢？从心去算也。故若观念正确、心态祥和，就能改命，就能转运也。因此，只修学佛法，就能从正见、正志中，去转运改命也。
且当亲近观其戒行，久而可知
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。时有尼干子七人，阇祇罗七人，一舍罗七人，身皆粗人，仿徉行，住祇洹门外。时波斯匿王遥见斯等，仿徉门外，即从座起，往至其前，合掌问讯。三自称名言：「我是波斯匿王、拘萨罗王。」尔时世尊告波斯匿王：「汝今何故恭敬斯等，三称姓名，合掌问讯？」王白佛言：「我作是念：世间若有阿罗汉者，斯等则是。」佛告波斯匿王：「汝今且止，汝亦不知是阿罗汉、非阿罗汉，不得他心智故。且当亲近，观其戒行，久而可知，勿速自决。审谛观察，勿但洛莫，当用智慧，不以不智。经诸苦难，堪能自辩，交契计挍，真伪则分。见说知明，久而则知，非可卒识，当须思惟，智慧观察。」王白佛言：「奇哉世尊！善说斯理。言久相习，观其戒行，乃至见说知明。我有家人，亦复出家，作斯等形相，周流他国，而复来还，舍其被服，还受五欲。是故当知世尊善说，应与同止，观其戒行，乃至言说，如有智慧。」尔时世尊而说偈言：
「不以见形相，知人之善恶；不应暂相见，而与同心志。
有现身口密，俗心不敛摄，犹如？石铜，涂以真金色。
内怀鄙杂心，外现圣威仪，游行诸国土，欺诳于世人。」
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
──《杂阿含经论会编》(下)p.106 ~ p.107
这部经主要是说：波斯匿王乍见到七位尼干子，就认为他们有修行，或是阿罗汉吧！所以佛告诫他：「且当亲近，观其戒行，久而可知。」因为「谁是善知识？」这对我们而言，是很难评断的。就如之前已说到：既不是能讲经说法，就是善知识；也不是有神通异能，就是善知识；更不是能苦行、能不倒单，就是善知识。
先听其所说的法，是外延？还是内销？
那么，谁才是善知识呢？应慢慢亲近，一方面听其所说的法，二方面观其所作的事。听其所说法已，再判断：这是内销的法？还是外延的法？以能内销众生执着的法，才是正法，也才是善知识。反之，虽口若悬河，讲得天花乱坠；却只在相中分别取舍，便不是正法。甚至有的讲得像天方夜谭，皆是遥不可及的怪力乱神，则那可能是善知识呢？
再观其所为，是否言行一致，内外无隔？久而可知。
其次，再观其所…
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