..續本文上一頁不自護，而彼自謂能自防護。象軍、馬軍、車軍、步軍，以自防護，雖謂自護實非自護。所以者何？雖護于外，不護于內，是故名不自護。大王！若複有行身善行、口善行、意善行者，當知斯等則爲自護。彼雖不以象、馬、車、步四軍自防，而實自護。所以者何？護其內者，名善自護，非謂防外。」爾時世尊複說偈言：「善護于身、口，及意一切業，慚愧而自防，是名善守護。」
──《雜阿含經論會編》(下)p.87 ~ p.88
善護身口意業，雖名爲內護；比起實證無我，而一切不護，又是天淵之別矣！
這部經乃提到：波斯匿王有天覺悟道「我雖是國王，有這麼多武士在保護我；但最重要的，還是要自己善護于身口意叁業，才是真正的善護。」于是佛乃稱贊曰：「護其內者，名善自護，非謂防外也。」
但如就解脫道來看，善護身口意業，雖名爲內護；但比起實證無我，一切不護，又是天淵之別矣！究竟的佛法是不護，而不是求護。護外，當然是外道凡夫。而護內，也僅爲人天道。故能證得無我而一切不護，才是究竟之道也。
這就像印順法師所著《成佛之道》的偈頌中，有「皈依處處求，叁寶最可靠」。叁寶爲什麼最可靠呢？或說因佛有十力、四無所畏、大慈大悲、不舍衆生，所以最可靠。如果你只這麼想，那你的程度還止于人天乘而已。故爲佛法能開示我們「諸法無我」。既無我，所以都不用靠了，這反才是最可靠的。
戰勝增怨敵
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王，摩竭提國阿阇世王韋提希子，共相違背。摩竭提王阿阇世韋提希子，起四種軍──象軍、馬軍、車軍、步軍，來至拘薩羅國；波斯匿王聞阿阇世王韋提希子四種軍至，亦集四種軍──象軍、馬軍、車軍、步軍，出共鬥戰。阿阇世王四軍得勝，波斯匿王四軍不如，退敗星散，單車馳走，還舍衛城。
時有衆多比丘，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食，聞波斯匿王四軍不如，退敗星散；波斯匿王恐怖狼狽，單車馳走，還舍衛城。聞已，乞食畢，還精舍，舉衣缽，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等聞摩竭提主阿阇世王韋提希子，起四種軍，如是廣說，乃至波斯匿王單車馳走，還舍衛城。」爾時世尊即說偈言：
「戰勝增怨敵，敗苦臥不安，勝敗二俱舍，臥覺寂靜樂。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(下)p.96
「勝敗二俱舍，臥覺寂靜樂」以我看來，這還是較消極的方式。
這是講到另一樁故事，波斯匿王跟阿阇世王打戰，打到最後「波斯匿王四軍不如，退敗星散，單車馳走，還舍衛城。」我想這也不太可能，一個國王親自出戰，且打到最後，只剩自己一個孤魂落魄地跑回去，這可能嗎 ？如只剩一個人，殆免不了也被打死了。
後來，世尊于評曰「戰勝增怨敵，敗苦臥不安；勝敗二俱舍，臥覺寂靜樂。」這是說：這次雖戰勝了，勝了不是就終結矣。因對方不服，下次必再戰；而下次，誰能擔保一定勝呢？反之戰敗了，必身心不能安穩。所以最好是不要再戰了，才能晝夜常安樂。其實在我看來，這樣的思考方式，並非最高明的。
人與人間，先作到「彼此無所求」─即「不將自己的期待，寄托在他人身上。」則能消極地減少無謂的爭執。
因爲，我再叁說到：人與人相處，有兩大原則。首先作到「彼此無所求」─就像上次所說的「不將自己的期待，寄托在他人身上。」這樣就能相安無事，你過你的活，我度我的日，能消極地減少無謂的爭執。所以，過去我的師兄弟總說我的風格，跟老子《道德經》所描述的有些類似，「小國寡民，老死不相往來」各過各的活就好了，何必交際應酬，徒惹是非呢？
其次，能以「平等互惠」的原則，去協調出「雙贏」的後果來；則爲福慧雙全也。
而現在，我覺得人跟人相處，如能從「平等」的前提，去達成「互惠」的結果，豈不更完美呢？現代人常講要「雙贏」，然如何才能雙贏呢？如兩個人我見都很強，而且也意氣用事，那一定得拼個一死一活，怎可能雙贏呢？故除非先立足于「平等」的前提，然後再「善巧」地切入雙贏的關鍵點，這才能達成「平等互惠」也。故除了先存有「平等互惠」的觀念，也要對緣起千差萬別的事相，能觀察得很仔細，才能善巧地去拿捏能雙贏的關鍵點。
這能從平等互惠的前提，去協調出雙贏的結果，就不只是修福，而且是修慧也。若福慧具全，雖未解脫，亦不遠矣！
有四種明冥人
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「雲何世尊！爲婆羅門死還生自姓婆羅門家，剎利、鞞舍、首陀羅死，還生自姓家耶？」佛言：「大王！何得如是？大王！當知有四種人，何等爲四？有一種人從冥入冥，有一種人從冥入明，有一種人從明入冥，有一種人從明入明。
大王！雲何爲一種人從冥入冥？謂有人生卑姓家──若生旃陀羅家，魚獵家，竹作家，車師家，及余種種下賤工巧業家；貧窮短命，形體憔悴，而複修行卑賤之業，亦複爲人下賤作使，是名爲冥。處斯冥中，複行身惡行，行口惡行，行意惡行，以是因緣，身壞命終當生惡趣，墮泥梨中。猶如有人從暗入暗，從廁入廁，以血洗血，舍惡受惡；從冥入冥者，亦複如是。
雲何名爲從冥入明？謂有世人生卑姓家，乃至爲人作諸鄙業，是名爲冥。然其彼人，行身善行，行口善行，行意善行，以是因緣，身壞命終生于善趣，受天化生。譬如有人，登床，跨馬，從馬升象；從冥入明，亦複如是。
雲何有人從明入冥？謂有世人生富樂家──若剎利大姓，婆羅門大姓家，長者大姓家，及余種種富樂家生；多諸錢財，奴婢、客使，廣集知識，受身端正，聰明黠慧，是名爲明。于此明中，行身惡行，行口惡行，行意惡行，以是因緣，身壞命終生于惡趣，墮泥梨中。譬如有人，從高樓下乘于大象，下象乘馬，下馬乘輿，下輿坐床，下床墮地，從地落坑；從明入冥者，亦複如是。
雲何有人從明入明？謂有世人生富樂家，乃至形相端嚴，是名爲明。于此明中，行身善行，行口善行，行意善行，以是因緣，身壞命終生于善趣，受天化生。譬如有人，從樓觀至樓觀，如是乃至從床至床；從明入明者，亦複如是。」爾時世尊複說偈言：「……」
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
──《雜阿含經論會編》(下)p.104
世間人常好「算命」，然命應怎麼算呢？
命由業起，而業又由心造。
衆生有四種：有的從暗入暗，有的從暗入明，有的從明入暗，有的從明入明。這四種衆生的行向，在經文中都已說明了。于是乎，這就牽涉到很多人喜歡談的命。
命怎麼算呢？命，其實很好算。因命，是由業來感召的。故有怎樣的業，就有怎樣的命。而業又由心來造，故有怎樣的心，就有怎樣的業。
而心，又是什麼呢？心就是觀念和心態。因此，笨的人只能算過去的命；而聰明的人，則能算未來的命。未來的命如何算呢？從心去算也。故若觀念正確、心態祥和，就能改命，就能轉運也。因此，只修學佛法，就能從正見、正志中，去轉運改命也。
且當親近觀其戒行，久而可知
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。時有尼幹子七人，阇祇羅七人，一舍羅七人，身皆粗人，仿徉行，住祇洹門外。時波斯匿王遙見斯等，仿徉門外，即從座起，往至其前，合掌問訊。叁自稱名言：「我是波斯匿王、拘薩羅王。」爾時世尊告波斯匿王：「汝今何故恭敬斯等，叁稱姓名，合掌問訊？」王白佛言：「我作是念：世間若有阿羅漢者，斯等則是。」佛告波斯匿王：「汝今且止，汝亦不知是阿羅漢、非阿羅漢，不得他心智故。且當親近，觀其戒行，久而可知，勿速自決。審谛觀察，勿但洛莫，當用智慧，不以不智。經諸苦難，堪能自辯，交契計挍，真僞則分。見說知明，久而則知，非可卒識，當須思惟，智慧觀察。」王白佛言：「奇哉世尊！善說斯理。言久相習，觀其戒行，乃至見說知明。我有家人，亦複出家，作斯等形相，周流他國，而複來還，舍其被服，還受五欲。是故當知世尊善說，應與同止，觀其戒行，乃至言說，如有智慧。」爾時世尊而說偈言：
「不以見形相，知人之善惡；不應暫相見，而與同心志。
有現身口密，俗心不斂攝，猶如？石銅，塗以真金色。
內懷鄙雜心，外現聖威儀，遊行諸國土，欺诳于世人。」
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
──《雜阿含經論會編》(下)p.106 ~ p.107
這部經主要是說：波斯匿王乍見到七位尼幹子，就認爲他們有修行，或是阿羅漢吧！所以佛告誡他：「且當親近，觀其戒行，久而可知。」因爲「誰是善知識？」這對我們而言，是很難評斷的。就如之前已說到：既不是能講經說法，就是善知識；也不是有神通異能，就是善知識；更不是能苦行、能不倒單，就是善知識。
先聽其所說的法，是外延？還是內銷？
那麼，誰才是善知識呢？應慢慢親近，一方面聽其所說的法，二方面觀其所作的事。聽其所說法已，再判斷：這是內銷的法？還是外延的法？以能內銷衆生執著的法，才是正法，也才是善知識。反之，雖口若懸河，講得天花亂墜；卻只在相中分別取舍，便不是正法。甚至有的講得像天方夜譚，皆是遙不可及的怪力亂神，則那可能是善知識呢？
再觀其所爲，是否言行一致，內外無隔？久而可知。
其次，再觀其所…
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