..续本文上一页勤择诸虫，是故安乐住。
我今日定无，黄头赤眼妇，昼夜闻恶声，是故安乐住。
我今日定无，空仓群鼠戏，常忧其羸乏，是故安乐住。
不舍念不念，众生安乐住，断欲离恩爱，而得安乐住。」
尔时世尊为精进婆罗豆婆遮婆罗门，种种说法，示教、照喜。如佛常法，次第说法：布施，持戒，乃至于正法中心得无畏。即从座起，合掌白佛：「我今得于正法律，出家学道，成比丘分，修梵行不？」
佛告婆罗门：「汝今可得于正法律出家，受具足，修诸梵行。乃至得阿罗汉，心善解脱。」尔时精进婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉，缘自觉知，得解脱乐，而说偈言：「我今甚欣乐，大仙法之上，得离贪欲乐，不空见于佛。」
──《杂阿含经论会编》(下)p.155
这部经很有趣，乃说有位婆罗门早上刚买一条牛，结果连钱都还没付，牛就不见了。所以他就急着到处寻找，找了五、六天也没找到，到第七天继续找时，却遇上了释迦牟尼佛。看祂闲闲无事，竟一个人在树下禅坐。他想：我正心乱如麻，而祂竟坐在那边无所事事。所以就问祂：「你为何能闲闲地，在这边禅坐呢？」
于是世尊答曰：「乃为我不再有得失心了，所以能闲闲地在这边禅坐。」然而婆罗门听了，反嘲讽地说：「你当然没得失心啰！因为你是什么都没有，所以既不得也不失哩！至少你不是：早上刚买牛，下午牛就不见了！连找了六天，还寻不到踪影。至少你不是，家里有田，种过稻后，怕缺水而被太阳晒干。至少你不是，家里有儿子、女儿，还嗷嗷待哺。至少你不是，欠债未还，债主已逼上门来。故乃为你什么都没有，所以能安乐住。」
世尊说：「说得没错啊！我就是为：什么都无。所以能安乐住。」经文大概是这个意思。
就世间人而言，若一切皆无，云何安乐住？总要有一些基本的资粮，才能安乐住。
事实上，就世间人来看，一切皆无，怎可能安乐住呢？至少还要有资生之物，如俗话曰：日谋三餐，夜图一宿。至少还得有「一技在身」才能过生活哩！
所以我们看佛陀，却非什么都无；至少是有法，而能利益众生也。因能利益众生，所以能换取衣食道粮，而能安乐住也。这是就世间人的角度而言。
但就解脱道而言，非无妻．无子．无家产．无田园，无寺院．无徒众，才能安乐住。最重要的，乃要「无我」而已！
要无我，才能安乐住。所以前面虽说：世间人认为世尊，至少是因有法，才能安乐住。但有法，有什么法呢？是一些奇奇怪怪的招数，可用来招引信众哩！若如此，那还是有我，而不可能真正的安乐住。所以，经文所说「我今日定无…」，说了那么多无，都不关紧要。只有一点至关紧要，就是「无我」尔！
这「无我」说来容易，但要真相应，还挺难哩！尤其一个人既有妻子、家产、田园、寺院、徒众，还能全然放下而相应于无我，更不是那么简单哩！因此对于我而言，当不可能全无；但也不能太多，太多的话又有牵挂了。故能省则省，能少则少，虽未解脱且图个安乐住吧！
很多人一讲到别人「什么都无」，就觉得蛮赞叹的，可是真叫他什么都无，他又烦恼了。记得有一次坐计程车时，司机就问我：「法师！你为什么出家呢？」我姑且答曰：「为断烦恼啊！」他说：「断烦恼？你们出家人还会有什么烦恼吗？早上睡醒了，作作早课；然后再扫扫地，就所作已办了。你们会有烦恼才怪哩！」我回曰：「真是这样的话！那你马上就可以出家了？」他说：「不行！」「为何不行呢？」他只好低声下气地说：「若出家后，就不能喝酒，不能吃肉，不能看电影，不能讨老婆…」我问：「这会有烦恼吗？」他答：「是啊！一切都无，就有很多烦恼也。」
所以一般人都能很轻松地劝别人放下，但自己就是什么都放不下。于是放不下，就等着瞧。果然既什么都有，当然就尾大不掉、烦恼常伴也。
剎利相应
斯匿王有祖母，忽尔命终
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王有祖母，极所敬重，忽尔命终，出城阇维。供养舍利毕，弊衣乱发，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尔时世尊告波斯匿王：「大王！从何所来弊衣乱发？」波斯匿王白佛：「世尊！我亡祖母，极所敬重，舍我命终，出于城外，阇维供养毕，来诣世尊。」佛告大王：「极爱重敬念祖亲耶？」波斯匿王白佛：「世尊！极敬重爱恋。世尊！若国土所有象、马、七宝，乃至国位悉持与人，能救祖母命者，悉当与之。既不能救，生死长辞，悲恋忧苦，不自堪胜。曾闻世尊所说，一切众生、一切虫、一切神，生者皆死，无不穷尽，无有出生而不死者，今日乃知世尊善说。」佛言：「大王！如是如是，一切众生、一切虫、一切神，生者辄死，终归穷尽，无有一生而不死者。」佛告大王：「正使婆罗门大姓，剎利大姓，长者大姓，生者皆死，无不死者。正使剎利大王，灌顶居位，王四天下，得力自在，于诸敌国无不降伏，终归有极，无不死者。若复大王！生长寿天，王于天宫自在快乐，终亦归尽，无不死者。若复大王！罗汉比丘诸漏已尽，离诸重担，所作已作，逮得己利，尽诸有结，正智心善解脱，彼亦归尽，舍身涅槃。若复缘觉善调、善寂，尽此身命，终归涅槃。诸佛世尊十力具足，四无所畏，胜师子吼，终亦舍身取般涅槃。以如是比，大王！当知一切众生、一切虫、一切神，有生辄死，终归磨灭，无不死者。」尔时世尊复说偈言：
「一切众生类，有命终归死，各随业所趣，善恶果自受。
恶业堕地狱，为善上升天，修习胜妙道，漏尽般涅槃。
如来及缘觉，佛声闻弟子，会当舍身命，何况俗凡夫！」
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
──《杂阿含经论会编》(下)p.85 ~ p.86
这是讲到佛陀的一位大护法─波斯匿王，他的祖母忽然命终。因此在帮祖母火化、供养舍利后，前去见佛。故佛为他开示：「诸行无常，故有生必有死。下至昆虫、走兽，上至诸天、圣贤，无一能免也。」
有生即有死，此话说来轻松。但真轮到去面对时，却不是那么轻松！
在佛法里，经常讲到生死的问题。说什么「无常啊！有生就有死」之类。然别人死的话，都可说得过去。但轮到自己该去面对时，就没那么轻松哩！
至少以我个人的经验而言，我从小直到出家前，周边的亲属少有命终者，故我也很少去参加丧仪。直到剃度出家的第二年，祖母去世了。对于她的去世，其实我并不伤心，因为她已活到九十多岁了，去世是正常的。
甚至在她未去世前，我还想过：活得这么老，又有什么意思呢？还不如早点一走了之。可是真去世了，我又觉得纳闷：为什么一个人，好端端地就断气了呢？因为，这是我有生以来，第一次眼睁睁地看到一个人在我面前，闭眼、断气。也是我有生以来，第一次参与入殓、下葬的仪式。
在祖母去世后不久，我就到国姓乡住山自修。于住山前一年，还一直想着生死的问题。这不是伤心，而是疑惑。一年之后才整理成一篇文章，已收录于《百步穿杨》中。
死是什么呢？只是对一种现象的描述而已！现象本经常在变，而这次却变得太不寻常了！虽非常、也非断也。
我们生命的现象，本质上就像一条连续的曲线，乃从小到大都不断地在变化；故死也是其中的变化，只是变动得大一些而已！这一条线突然有个转折点，然转折过后，又延续下去了。
虽一般人很容易用断灭的思想去看死亡，但就凡夫众生而言，死后还会继续轮回的，想断也断不了。所以在《中观》的「八不中道」乃谓为「非常、非断」也。虽诸相是无常，不断在变化的；但也不可能变成断灭。故生命的小变化，我们认定它「还是活着」，至于大变化就说它「是死了」，其实祇是这样而已！
而大变化中，又含蕴着小变化；小变化者，也可累积成大变化。如用佛法的名相：大变化者，乃是分段生死；而小变化者，即是变易生死。因此变来变去，也没什么稀奇哩！
因此我们既可以把生死，看得很平常、很淡泊。也可以将生死，看得很神秘、很诡异。然如将生死，看得很神秘、很诡异，我们的情绪就会受到很大的震荡；反之，看得很平常、很淡泊，便无所谓了。
故佛法所谓的「了生死」，不是修到什么境界，或逃到那里去？才能了生死。而是把生死看破、放淡了，就能生死一如也。
波斯匿王若是中年以后才亲近世尊，则他的祖母可能早就亡故了！
然就经典中的故事而言，我觉得不太可能。因为波斯匿王之能亲近佛陀，主要是他夫人─摩利夫人的关系。因摩利夫人乃跟释迦族有深厚的关系。因此，从摩利夫人嫁给他之后，直到波斯匿王学佛而亲近世尊，年纪至少有四、五十岁以上了。因为印度是热带地方，一般来讲都比较短寿，故那时候他祖母可能早就物化了。怎可能因祖母亡故，而开讲这部经呢？
又看经文最后一段，「诸佛世尊十力具足，四无所畏，胜师子吼，终亦舍身取般涅槃。」这一看，就知道是后人讲的，佛不会说自己乃「十力具足，四无所畏」。所以从以上角度来看，这部经应不会是佛亲口说的。
护其内者，名善自护
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王独静思惟，作如是念：云何自护？云何不自护？复作是念：若有行身恶行、口恶行、意恶行者，当知斯等为不自护。若复行身善行、口善行、意善行者，当知斯等则为自护。从禅觉已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我独静思惟，而作是念：……」佛告大王：「如是，大王！若有行身恶行、口恶行、意恶行者，当知斯等为…
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