..續本文上一頁勤擇諸蟲，是故安樂住。
我今日定無，黃頭赤眼婦，晝夜聞惡聲，是故安樂住。
我今日定無，空倉群鼠戲，常憂其羸乏，是故安樂住。
不舍念不念，衆生安樂住，斷欲離恩愛，而得安樂住。」
爾時世尊爲精進婆羅豆婆遮婆羅門，種種說法，示教、照喜。如佛常法，次第說法：布施，持戒，乃至于正法中心得無畏。即從座起，合掌白佛：「我今得于正法律，出家學道，成比丘分，修梵行不？」
佛告婆羅門：「汝今可得于正法律出家，受具足，修諸梵行。乃至得阿羅漢，心善解脫。」爾時精進婆羅豆婆遮婆羅門得阿羅漢，緣自覺知，得解脫樂，而說偈言：「我今甚欣樂，大仙法之上，得離貪欲樂，不空見于佛。」
──《雜阿含經論會編》(下)p.155
這部經很有趣，乃說有位婆羅門早上剛買一條牛，結果連錢都還沒付，牛就不見了。所以他就急著到處尋找，找了五、六天也沒找到，到第七天繼續找時，卻遇上了釋迦牟尼佛。看祂閑閑無事，竟一個人在樹下禅坐。他想：我正心亂如麻，而祂竟坐在那邊無所事事。所以就問祂：「你爲何能閑閑地，在這邊禅坐呢？」
于是世尊答曰：「乃爲我不再有得失心了，所以能閑閑地在這邊禅坐。」然而婆羅門聽了，反嘲諷地說：「你當然沒得失心啰！因爲你是什麼都沒有，所以既不得也不失哩！至少你不是：早上剛買牛，下午牛就不見了！連找了六天，還尋不到蹤影。至少你不是，家裏有田，種過稻後，怕缺水而被太陽曬幹。至少你不是，家裏有兒子、女兒，還嗷嗷待哺。至少你不是，欠債未還，債主已逼上門來。故乃爲你什麼都沒有，所以能安樂住。」
世尊說：「說得沒錯啊！我就是爲：什麼都無。所以能安樂住。」經文大概是這個意思。
就世間人而言，若一切皆無，雲何安樂住？總要有一些基本的資糧，才能安樂住。
事實上，就世間人來看，一切皆無，怎可能安樂住呢？至少還要有資生之物，如俗話曰：日謀叁餐，夜圖一宿。至少還得有「一技在身」才能過生活哩！
所以我們看佛陀，卻非什麼都無；至少是有法，而能利益衆生也。因能利益衆生，所以能換取衣食道糧，而能安樂住也。這是就世間人的角度而言。
但就解脫道而言，非無妻．無子．無家産．無田園，無寺院．無徒衆，才能安樂住。最重要的，乃要「無我」而已！
要無我，才能安樂住。所以前面雖說：世間人認爲世尊，至少是因有法，才能安樂住。但有法，有什麼法呢？是一些奇奇怪怪的招數，可用來招引信衆哩！若如此，那還是有我，而不可能真正的安樂住。所以，經文所說「我今日定無…」，說了那麼多無，都不關緊要。只有一點至關緊要，就是「無我」爾！
這「無我」說來容易，但要真相應，還挺難哩！尤其一個人既有妻子、家産、田園、寺院、徒衆，還能全然放下而相應于無我，更不是那麼簡單哩！因此對于我而言，當不可能全無；但也不能太多，太多的話又有牽挂了。故能省則省，能少則少，雖未解脫且圖個安樂住吧！
很多人一講到別人「什麼都無」，就覺得蠻贊歎的，可是真叫他什麼都無，他又煩惱了。記得有一次坐計程車時，司機就問我：「法師！你爲什麼出家呢？」我姑且答曰：「爲斷煩惱啊！」他說：「斷煩惱？你們出家人還會有什麼煩惱嗎？早上睡醒了，作作早課；然後再掃掃地，就所作已辦了。你們會有煩惱才怪哩！」我回曰：「真是這樣的話！那你馬上就可以出家了？」他說：「不行！」「爲何不行呢？」他只好低聲下氣地說：「若出家後，就不能喝酒，不能吃肉，不能看電影，不能討老婆…」我問：「這會有煩惱嗎？」他答：「是啊！一切都無，就有很多煩惱也。」
所以一般人都能很輕松地勸別人放下，但自己就是什麼都放不下。于是放不下，就等著瞧。果然既什麼都有，當然就尾大不掉、煩惱常伴也。
剎利相應
斯匿王有祖母，忽爾命終
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王有祖母，極所敬重，忽爾命終，出城阇維。供養舍利畢，弊衣亂發，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。爾時世尊告波斯匿王：「大王！從何所來弊衣亂發？」波斯匿王白佛：「世尊！我亡祖母，極所敬重，舍我命終，出于城外，阇維供養畢，來詣世尊。」佛告大王：「極愛重敬念祖親耶？」波斯匿王白佛：「世尊！極敬重愛戀。世尊！若國土所有象、馬、七寶，乃至國位悉持與人，能救祖母命者，悉當與之。既不能救，生死長辭，悲戀憂苦，不自堪勝。曾聞世尊所說，一切衆生、一切蟲、一切神，生者皆死，無不窮盡，無有出生而不死者，今日乃知世尊善說。」佛言：「大王！如是如是，一切衆生、一切蟲、一切神，生者辄死，終歸窮盡，無有一生而不死者。」佛告大王：「正使婆羅門大姓，剎利大姓，長者大姓，生者皆死，無不死者。正使剎利大王，灌頂居位，王四天下，得力自在，于諸敵國無不降伏，終歸有極，無不死者。若複大王！生長壽天，王于天宮自在快樂，終亦歸盡，無不死者。若複大王！羅漢比丘諸漏已盡，離諸重擔，所作已作，逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫，彼亦歸盡，舍身涅槃。若複緣覺善調、善寂，盡此身命，終歸涅槃。諸佛世尊十力具足，四無所畏，勝師子吼，終亦舍身取般涅槃。以如是比，大王！當知一切衆生、一切蟲、一切神，有生辄死，終歸磨滅，無不死者。」爾時世尊複說偈言：
「一切衆生類，有命終歸死，各隨業所趣，善惡果自受。
惡業墮地獄，爲善上升天，修習勝妙道，漏盡般涅槃。
如來及緣覺，佛聲聞弟子，會當舍身命，何況俗凡夫！」
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
──《雜阿含經論會編》(下)p.85 ~ p.86
這是講到佛陀的一位大護法─波斯匿王，他的祖母忽然命終。因此在幫祖母火化、供養舍利後，前去見佛。故佛爲他開示：「諸行無常，故有生必有死。下至昆蟲、走獸，上至諸天、聖賢，無一能免也。」
有生即有死，此話說來輕松。但真輪到去面對時，卻不是那麼輕松！
在佛法裏，經常講到生死的問題。說什麼「無常啊！有生就有死」之類。然別人死的話，都可說得過去。但輪到自己該去面對時，就沒那麼輕松哩！
至少以我個人的經驗而言，我從小直到出家前，周邊的親屬少有命終者，故我也很少去參加喪儀。直到剃度出家的第二年，祖母去世了。對于她的去世，其實我並不傷心，因爲她已活到九十多歲了，去世是正常的。
甚至在她未去世前，我還想過：活得這麼老，又有什麼意思呢？還不如早點一走了之。可是真去世了，我又覺得納悶：爲什麼一個人，好端端地就斷氣了呢？因爲，這是我有生以來，第一次眼睜睜地看到一個人在我面前，閉眼、斷氣。也是我有生以來，第一次參與入殓、下葬的儀式。
在祖母去世後不久，我就到國姓鄉住山自修。于住山前一年，還一直想著生死的問題。這不是傷心，而是疑惑。一年之後才整理成一篇文章，已收錄于《百步穿楊》中。
死是什麼呢？只是對一種現象的描述而已！現象本經常在變，而這次卻變得太不尋常了！雖非常、也非斷也。
我們生命的現象，本質上就像一條連續的曲線，乃從小到大都不斷地在變化；故死也是其中的變化，只是變動得大一些而已！這一條線突然有個轉折點，然轉折過後，又延續下去了。
雖一般人很容易用斷滅的思想去看死亡，但就凡夫衆生而言，死後還會繼續輪回的，想斷也斷不了。所以在《中觀》的「八不中道」乃謂爲「非常、非斷」也。雖諸相是無常，不斷在變化的；但也不可能變成斷滅。故生命的小變化，我們認定它「還是活著」，至于大變化就說它「是死了」，其實祇是這樣而已！
而大變化中，又含蘊著小變化；小變化者，也可累積成大變化。如用佛法的名相：大變化者，乃是分段生死；而小變化者，即是變易生死。因此變來變去，也沒什麼稀奇哩！
因此我們既可以把生死，看得很平常、很淡泊。也可以將生死，看得很神秘、很詭異。然如將生死，看得很神秘、很詭異，我們的情緒就會受到很大的震蕩；反之，看得很平常、很淡泊，便無所謂了。
故佛法所謂的「了生死」，不是修到什麼境界，或逃到那裏去？才能了生死。而是把生死看破、放淡了，就能生死一如也。
波斯匿王若是中年以後才親近世尊，則他的祖母可能早就亡故了！
然就經典中的故事而言，我覺得不太可能。因爲波斯匿王之能親近佛陀，主要是他夫人─摩利夫人的關系。因摩利夫人乃跟釋迦族有深厚的關系。因此，從摩利夫人嫁給他之後，直到波斯匿王學佛而親近世尊，年紀至少有四、五十歲以上了。因爲印度是熱帶地方，一般來講都比較短壽，故那時候他祖母可能早就物化了。怎可能因祖母亡故，而開講這部經呢？
又看經文最後一段，「諸佛世尊十力具足，四無所畏，勝師子吼，終亦舍身取般涅槃。」這一看，就知道是後人講的，佛不會說自己乃「十力具足，四無所畏」。所以從以上角度來看，這部經應不會是佛親口說的。
護其內者，名善自護
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王獨靜思惟，作如是念：雲何自護？雲何不自護？複作是念：若有行身惡行、口惡行、意惡行者，當知斯等爲不自護。若複行身善行、口善行、意善行者，當知斯等則爲自護。從禅覺已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我獨靜思惟，而作是念：……」佛告大王：「如是，大王！若有行身惡行、口惡行、意惡行者，當知斯等爲…
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