【八衆誦】
比丘相應
難陀受佛教已，修阿蘭若
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者難陀，是佛姨母子，好著好衣染色，搗治光澤，執持好缽，好作嬉戲，調笑而行。時有衆多比丘來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！尊者難陀，是佛姨母子，好著好衣，搗治光澤，執持好缽，好作嬉戲，調笑而行。」爾時世尊告一比丘：「汝往詣難陀比丘所，語言：難陀！大師語汝。」時彼比丘受世尊教，往語難陀言：「世尊語汝。」難陀聞已，即詣佛所，稽首佛足，退住一面。
佛告難陀：「汝實好著好衣，搗治光澤，好作嬉戲，調笑而行不？」難陀白佛：「實爾，世尊！」佛告難陀：「汝佛姨母子，貴姓出家，不應著好衣服，搗令光澤，執持好缽，好作嬉戲，調笑而行。汝應作是念：我是佛姨母子，貴姓出家，應作阿練若，乞食，著糞掃衣；常應贊歎著糞掃衣，常處山澤，不顧五欲。」爾時難陀受佛教已，修阿蘭若，行乞食，著糞掃衣，亦常贊歎著糞掃衣者，樂處山澤，不顧愛欲。爾時世尊即說偈言：
「難陀何見汝，修習阿蘭若，家家行乞食，
身著糞掃衣，樂處于山澤，不顧于五欲！」
佛說此經已，尊者難陀聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(下)p.5
貴姓出家，當更守法律，更精進修行；而爲一切行者之表率也。
同理，既是佛教的大護法，亦當更守法律，更精進修行；而爲一切信衆之表率也。
難陀初出家時，不太守規矩，既著好衣，又將之搗治光澤。執持好缽，好作嬉戲等。于是，佛陀即對他說：「汝佛姨母子，貴姓出家。」
何謂姨母子呢？如我們參照其他經律，難陀其實就是佛陀的弟弟─同父異母的弟弟。我們知道釋迦牟尼佛剛出生不久，祂的母親摩耶夫人就往生天上去了；因此佛陀便不可能有弟弟或妹妹，但祂的父王一定會很快再立王後的。故再立王後所生的兒子就是難陀，而最後難陀也跟著佛陀出家了。
因此難陀的長相跟佛陀很像，所以很多比丘看到難陀，都以爲是見到了世尊，故忙著頂禮。待禮成，擡頭一看！卻不是。因此在律典中，乃特別規定難陀穿的衣服，要跟佛陀不一樣；免得搞錯了，大家都不好意思。
其次，淨飯王也曾跟佛陀說過：「你出家了，我把王位的繼承寄托在難陀身上；結果難陀也出家了。于是我再把王位的繼承，寄托在羅侯羅身上；不料他也出家了。」所以從經典和律典的對照，就可確認：難陀其實就是釋迦牟尼佛同父異母的弟弟。
以他既是王族出生，又是佛陀的弟弟，所以剛出家時，恃寵而驕不太守規矩。故佛陀就開示他：「汝應作是念：我是佛姨母子，貴姓出家，應作阿練若，乞食，著糞掃衣…」
這是不同的思考方式：就是貴族，雲何爲貴呢？是吃得好，穿得好，比別人奢侈浪費，就叫貴族呢？還是因爲品德比別人高尚，智慧比別人深廣，才稱爲貴族呢？就修行的觀點而言，當以後者爲貴族。
故佛陀告訴他：「你既是貴族，故在修行上應當比別人更精進、比別人更有成就，才配稱貴族也。而不是穿著華麗的衣服，到處嬉戲放逸，便是貴族。」于是難陀念頭一轉，善根頓現，就變成非常嚴謹于律儀，非常精進于修行。最後終證得阿羅漢果。
同理，在佛教社會裏，有些人因大力護持，而被稱爲大護法。故大護法在很多方面都享有特權。可是就真正的大護法而言，反應當比別人更謙遜、更守法、更精進，能作爲其他信衆修行的表率，這才能稱爲大護法也。
因此，我們不要以「損福、愚癡」的行爲，來裝扮出貴族的假相。而應在福慧的增長中，自然成爲別人心目中的貴族。簡言之，能自度度人者，即是人間之貴族也。
不顧視本二
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有尊者僧迦藍，于拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。彼僧迦藍比丘，有本二在舍衛國中；聞僧迦藍比丘，于拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已，著好衣服，莊嚴華璎，抱其兒，來詣祇洹，至僧迦藍比丘房前。爾時尊者僧迦藍出房，露地經行，時彼本二來到其前，作是言：「此兒幼小，汝舍出家，誰當養活？」時僧迦藍比丘不共語。如是再叁，亦不共語。時彼本二作如是言：「我再叁告，不與我語，不見顧視，我今置兒著經行道頭而去。」告言：「沙門！此是汝子，汝自養活，我今舍去。」尊者僧迦藍亦不顧視其子。
彼本二複言：「是沙門今于此兒都不顧視，彼必得仙人難得之處。善哉沙門，必得解脫！」情願不遂，抱子而去。爾時世尊入晝正受，以天耳過人之耳，聞尊者僧迦藍本二所說，即說偈言：
「來者不歡喜，去亦不憂戚，于世間和合，解脫不染著。
我說彼比丘，爲真婆羅門。來者不歡喜，去亦不憂戚，
不染亦無憂，二心俱寂靜，我說是比丘，是真婆羅門。」
佛說此經已，尊者僧迦藍聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
──《雜阿含經論會編》(下)p.9 ~ p.10
本二，即前妻爾！
這部經是講到有位比丘在修行時，他的前妻聽到這位尊者，已駐錫于祇樹給孤獨園，馬上穿了漂亮的衣服，甚至帶著他的兒子，來到他面前說：「你看看，兒子還小，你爲什麼忍心丟下他呢？」甚至說：這兒子，我也不養了，留給你自己處理吧！結果尊者唯繼續經行，既頭不擡，眼也不眨，繼續行他的。
「是沙門今于此兒都不顧視，彼必得仙人難得之處。善哉沙門，必得解脫！」他的前妻試罷，也不得不贊歎：真有道心哩！那就祝福他，早點解脫吧！
當今佛教常謂：人成即佛成。或曰：佛法不離人情。其實要修行，是要走絕路的；否則何能由「火焰化紅蓮」而大死大活呢？
我爲什麼選擇這經文呢？乃爲當今的修行人，心裏常會有矛盾：能修行是不錯，但世間也很可愛哩！于是想「腳踏兩條船」。若兩樣都想要，大概一樣也得不到。
因在修行的過程中，其實是要走絕路的。因爲走絕路，才能夠大死大活。所以稱爲「火焰化紅蓮」也。反之，不敢走絕路，怕痛、怕癢，或太嬌生慣養了，這樣的人要精進修行，不可能的！尤其是禅法的修行，碰到了難關，若拿不出「破釜沈舟」的決心，關卡絕過不了的。既修行是要走絕路，那顧慮得了世間太多的人情。
然「不顧視本二，不顧慮其子」，殆是「看山不是山，看水不是水」的階段吧！若過了這階段，便又是如沐春風而大慈大悲也。
但這樣，就是最圓滿的嗎？當然不是。就禅法而言，那只是「看山不是山，看水不是水」的階段。若達到「看山還是山，看水還是水」的結果，便能如沐春風而大慈大悲。但是不經過第二階段，而想直接叁級跳，跳到第叁階段，我認爲是不可能的。
所以佛法跟人情之間，要如何抉擇、取舍？其實要看階段而變通。有時，如不能走絕路，便難開辟出一條光明大道來。
不舍現前樂、求非時樂
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有異比丘，于夜明相出時，出拓補河邊，脫衣著岸邊，入水洗浴。浴已上岸，被一衣，待身幹。時有一天子，放身光明，普照拓補河側。語比丘言：「汝少出家，鮮白發黑，年始盛美，應習五欲，莊嚴璎珞，塗香華鬘，五樂自娛；而于是時違親背俗，悲泣別離，剃除須發，著袈裟衣，正信非家，出家學道，如何舍現前樂而求非時之利？」比丘答言：「我不舍現前樂、求非時樂，我今乃是舍非時樂、得現前樂。」天問比丘：「雲何舍非時樂，得現前樂？」比丘答言：「如世尊說：非時之欲，少味多苦，少利多難。我今于現法中，已離熾然，不待時節，能自通達，現前觀察，緣自知覺。是名舍非時樂，得現前樂。」
──《雜阿含經論會編》(下)p.21
很多人以爲修行，乃是舍現前樂而求來時樂；甚至以「苦行」爲求樂的手段。
其實智慧的修行法門，是不離當下樂，而得未來樂與解脫樂。
這部經是提到，有人勸年輕的出家人說：「你現在還年輕，不用急著修行，先享樂一番，等年紀大了，再去出家修行吧！」這位修行者卻回答：「我不舍現前樂、求非時樂，我今乃是舍非時樂、得現前樂。」
很多人乃錯以爲：修行，即是以現在的苦，而換取將來的樂。好象做生意一般，現雖出錢投資，若以後能賺回來，就值得了。所以多認爲：修行就是要吃苦。
故在佛教裏有所謂「頭陀行」，很多人也將頭陀行，翻譯成苦行。其實頭陀行的本意，是「精神抖擻」的意思。爲什麼精神抖擻呢？因爲少欲知足，故負擔少，反而能頭腦更清楚、精神更爽快。所以頭陀行，不是苦行，而是淡泊行，而是清淨行。心淡泊，反而無所求而不受苦也。
所謂「樂」者，有：有所得之樂與無所累之樂。
有所得爲方便，無所累爲究竟。
就我個人對于中觀思想的了解：既諸法本來不常不斷，則修行的樂，是不離當下的安樂，而能延續到未來，甚至能成就究竟的解脫樂。這叁者就拋物線來看，當是連續的；而不是這邊是苦，那邊是樂。
因此，真正修行的樂，應該是現前就能享受，而不是等到未來才能享有。現前享的是什麼樂呢？樂有二種：一是有所得，一是無所累。而真正修行的樂，乃因爲能把我們的負擔減輕了，而得的樂也，故屬于無所累之樂。而不是因爲得到什麼，才成爲樂也。比如我們現在能得到一較正確、健康的觀念，便當下就能爲我們解除過去，因執迷、仿徨而受的苦也。因此真正的修行，不是苦行，而是安樂行。且安樂是建立在正知見上，也建立在內銷的過程中。從內銷而得之安樂，乃既無所得，也無所累也。
就…
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