..續本文上一頁口業，如食處內藏，
真實爲真乘，樂住爲懈息，精進無廢荒，安隱而速進，
直往不轉還，得到無憂處。如是耕田者，逮得甘露果；
如是耕田者，不還受諸有。」
時耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言：「善耕田瞿昙！極善耕田瞿昙！」于是耕田婆羅豆婆遮婆羅門，聞世尊說偈，心轉增信，以滿缽香美飲食，以奉世尊。世尊不受，以因說偈得故。即說偈言：「不因說法故，受彼食而食，但爲利益他，說法不受食。」
時耕田婆羅門婆遮婆羅門白佛言：「瞿昙今以此食安著何處？」佛告婆羅門：「我不見諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，天神、世人，堪食此食而得安身！婆羅門！汝持此食著無蟲水中，及少生草地。」時婆羅門即持此食著無蟲水中，水即煙起湧沸，啾啾作聲。如熱鐵丸投于冷水，啾啾作聲。時婆羅門作是念：沙門瞿昙實爲奇特！大德大力，乃令飲食神變如是。
時彼婆羅門見食瑞應，信心轉增，白佛言：「瞿昙！我今可得于正法中，出家受具足不？」佛告婆羅門：「汝今可得于正法中，出家受具足，得比丘分。」彼即出家已，獨靜思惟，所以族姓子剃除須發，著袈裟衣，正信非家，出家學道，乃至得阿羅漢，心善解脫。
──《雜阿含經論會編》(下)p.140 ~ p.142
這部經乃說到：有位婆羅門見到世尊時，乃評曰：「你爲何不跟我們一樣耕田下種呢？」佛答曰：「我也在耕田下種哩！」婆羅門說：「不見你的犁，也不見你的田，你是如何耕田下種的呢？」佛說：「信心爲種子，苦行爲時雨…。」
後面的我不解釋，因爲事實上目前有很多人，對于犁是什麼樣子？犁有什麼用途？都搞不清楚。所以用了這麼多耕田的比喻，對現代人而言，反是越說越糊塗了。
但是這句「信心爲種子」，在大乘佛法中，乃有更深的意義。我們知道在中國禅宗，有一部論─《信心銘》，傳說是叁祖僧粲大師所作的。又在中國佛教中，有另一部鼎鼎有名的論典─《大乘起信論》。一般人如只看論名，會望文生義地以爲：爲增長我們對大乘佛法的信心，故名爲《大乘起信論》。其實論中所說的大乘，是指「真如心」的意思。同理《信心銘》所謂的信心，也是指真如心，而不是一般衆生妄想紛飛的識心。故「信心爲種子」者，即是前所謂：衆生修行的因地，乃是本來具足的佛性也。以佛性爲種子，而能修學佛法，能成就菩提道也。
當婆羅門聽了佛所說的偈頌後，信心轉增，于是「以滿缽香美飲食，以奉世尊。世尊不受，以因說偈得故。」其實以律典的觀點，因說法而得到供養，在原始佛教中並無違犯。
因爲佛何以要祂的弟子外出托缽？除了得到飲食以資生外，更爲在托缽的過程中，就有機會爲衆生說法；而且也必僧衆的形相非常好，居士才願意供養。因此在托缽的過程中，或說法，或得到飲食，這本質上是不會有問題的。
但如果是爲得到供養而說法，這就有違犯。如以這個觀點，來看當今的佛教界，很多是有問題的。很多人之所以說法，乃是爲了勸募的方便。故有爲貪圖供養而說法的嫌疑，也有爲貪圖供養而廣開方便的嫌疑。
然對這句話「沙門亦應耕田下種，以供飲食。」乃應再加申論也：在過去的農業時代，很多人都以必耕田下種，才能生産也。故于《論語》中，也有人評孔子曰：「四體不勤，五榖不分，何謂夫子？」
于是，很多人乃認爲：修行人，是不事生産的米蛀蟲。故禅宗的百丈禅師，乃以「一日不作，一日不食」而贏得很多人的贊歎。但我的看法，卻非如此。尤其在當今，以「服務業爲導向」的時代裏，更非必耕田下種，勤苦操作，才能生産哩！
何謂「生産」？增加其邊際效用，即是「生産」。因此商人，甲地買進，乙地賣出；甚至逢低買進，待高賣出，也是「生産」哩！
且不說服務業，就以工商業來論，何謂「生産」呢？能夠增加邊際效用者，就是「生産」也。所以把甲地的物品運到乙地，雖物品還一樣，但已增加其效用矣！爲什麼？因爲甲地過剩，乙地不足；所以就有「生産」的效果。
雖有人常批評：奸商逢低買進，逢高賣出。然而逢低買進，是因爲當時的邊際效用較低；而逢高賣出者，即能增其邊際效用也。故不只他因此而得到利潤，其實對社會也是有貢獻的。故並非必耕田下種，才是生産也。
至于「服務業」，能提供對方所需要者，即是「生産」也。
因此影歌星、運動員，也是大力生産者也。
至于「服務業」，能提供對方所需要者，即是「生産」也。所以很多影歌星、運動員都很有錢，這乃爲他們能滿足很多人的需要─未必是常態的需要。同理，醫師、律師也都很有錢，因他們也能大力「生産」，而滿足某些人的需要。所以教授在作實驗，文人振筆疾書，也都是在生産哩！
故「一日不作，一日不食」者，既作不能定義得太狹隘。且就效用而言，也不是單就一天、兩天來計算的；而是要從長期的經營中，來考核其真正的效用。
至于「宗教師」所能提供者，更非消遣娛樂者，所能比擬！
然而影歌星、運動員的生産，比起宗教師乃天淵之別也。因爲影歌星、運動員所能提供者，只能滿足娛樂、消遣之所需。而宗教師所能提供者，乃智慧、心靈之所需。
故有人乃將宗教，稱爲「心靈的服務業」。然我並不苟同，因爲它不只是服務，而是「導引」也─將衆生從惡導善、從染導淨、從迷導覺。服務，只是因你需要什麼，故我就提供你什麼。但在需要的當下，其實是有很多無明的成分。而宗教師者，乃應努力降低無明的成分，而使衆生的覺性慢慢提高。
因此，在目前社會中，我們可以看到宗教師的形象或地位，其實已比過去高很多了。爲什麼呢？從馬斯洛「動機與人格」的學說中，看現代人的需要層次，已非農業時代的但求溫飽而已，而是更求于「自我實現」也。于是乎，對宗教的需求，乃殷切于往昔也。
僧衆爲福田嗎？非剃度換裝，即是福田；亦非自力修行，即是福田。必弘法利生，才是福田。
至于福田的大小，則看所能提供的效益而言。供給與回饋，必須平衡，這關系才是正常，才能長久！
于是既以效益論生産，就得重估：是否僧衆便是福田呢？其實也看他能提供的效益爲何？故我不認爲一個人剃了頭、換了裝，就是福田。因爲剃頭、換裝很簡單啊！怎可能一下子就變成福田了呢？像前經所講的：供養守戒者跟犯戒者福德不同，供養入定者跟未入定者、見性者跟未見性者、解脫者跟未解脫者，福德皆不同也。
故一個僧衆之所以能成爲福田，主要是從學法、修法、證法到弘法，而能爲世間之福田。因此如只是閉門修行，當然也是福田；但比起能對大衆弘法，而淨化人心者，當又大不同也。
如進一步來探討「福從何來？」福者，我認爲是從「和諧」而來。而僧衆又何以爲福田呢？不是我們去供養他，就可坐等福報之到來。而是因爲我們能親近叁寶，故得以從聞法中，而調整我們的觀念與行爲，故使內在能減少沖突煩惱，外在能增加和諧圓滿，這才是福之所在也。而不是把錢丟出去，就有福了。所以有福無福？跟你的知見有對應的關系，若知見不正確，即使想修福、培福，也是一邊修、一邊漏也。
故僧衆是否爲福田？實牽涉到「供給跟回饋」的問題。就世間的常態而言，必兩者平衡，關系才能和諧長久。故居士既供養僧衆，僧衆當教化衆生。雖于過程中，不需要稱斤論兩地計較是否平衡。但就長期而言，還應保持著平衡的原則，這關系才能長久也。如果長期的供養過度而回饋不足，則居士們對叁寶就會裹足不前。
其實我的期待，乃很單純：就是人跟人間，最好秉持著「平等、互惠」的原則，而能相得益彰也。相信世尊于訂立乞食製度的當下，必早有先見之明也。
定無，是故安樂住
如是我聞：一時，佛住毗舍離國大林精舍。時有毗梨耶婆羅豆婆遮婆羅門，晨朝買牛，未償其價，即日失牛，六日不見。時婆羅門爲覓牛故，至大林精舍，遙見世尊，坐一樹下，儀容挺特，諸根清淨，其心寂默，成就止觀，其身金色，光明焰照。見已，即詣其前而說偈言：
「雲何無所求，空寂在于此？獨一處空閑，而得心所樂。」
爾時世尊說偈答言：
「若失若複得，于我心不亂。婆羅門當知！莫謂彼如我，心計于得失，其心不自在。」
時婆羅門複說偈言：
「最勝梵志處，如比丘所說，我今當自說，真實語谛聽。
沙門今定非，晨朝失牛者，六日求不得，是故安樂住。
沙門今定非，種殖胡麻田，慮其草荒沒，是故安樂住。
沙門今定非，種稻田乏水，畏葉枯便死，是故安樂住。
沙門今定無，寡女有七人，悉養孤遺子，是故安樂住。
沙門今定無，七不愛念子，放逸多負債，是故安樂住。
沙門今定無，債主守其門，求索長息財，是故安樂住。
沙門今定無，七領重臥具，憂勤擇諸蟲，是故安樂住。
沙門今定無，赤眼黃發婦，晝夜聞惡聲，是故安樂住。
沙門今定無，空倉群鼠戲，常憂其羸乏，是故安樂住。」
爾時世尊說偈答言：
「我今日定不，晨朝失其牛，六日求不得，是故安樂住。
我今日定無，種殖胡麻田，常恐其荒沒，是故安樂住。
我今日定無，種稻田乏水，畏葉便枯死，是故安樂住。
我今日定無，寡女有七人，悉養孤遺子，是故安樂住。
我今日定無，七不愛念子，放逸多負債，是故安樂住。
我今日定無，債主守其門，求索長息財，是故安樂住。
我今日定無，七領重臥具，憂…
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