..續本文上一頁羅婆依自界，乘瞋猛盛力，致禍碎其身。

　　我具足通達，依于自境界，伏怨心隨喜，自觀欣其力。

　　設汝有凶愚，百千龍象力，不如我智慧，十六分之一，

　　觀我智殊勝，摧滅于蒼鷹。」

　　如是比丘！如彼鷹鳥愚癡，自舍所親父母境界，遊于他處，致斯災患。汝等比丘亦應如是，于自境界所行之處，應善守持，離他境界，應當學。比丘！他處、他境界者，謂五欲境界。眼見可意、愛念、妙色，欲心染著；耳識聲；鼻識香；舌識味；身識觸可意、愛念、妙觸，欲心染著，是名比丘他處他境界。比丘自處父母境界者，謂四念處。雲何爲四？謂身身觀念處，受、心、法法觀念處。是故比丘！于自行處父母境界而自遊行，遠離他處他境界，應當學。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　──《雜阿含經論會編》(中)p.255

　　我們看經文最後一段：「比丘自處父母境界者，謂四念處。」這是說我們要將心安住在四念處上，而不要向外去攀緣五欲，這稱爲「父母境界」。

　　何謂「父母境界」？如俗謂的「回老家去」！亦即禅宗所謂的「本來面目」。

　　故「父母境界」乃是指：「未起無明．未染愛欲」之「本地風光」。

　　爲什麼稱爲「父母境界」呢？在佛經上對「父母境界」有兩種不同的解釋：

　　一、衆生乃以無明爲父、愛欲爲母，而降生也。故這父母境界，乃是指輪回受苦的境界。因此雖大部分經典，都謂：殺父、殺母是五逆重罪。可是也有些經典，卻鼓勵去殺父、殺母。爲什麼呢？乃以破無明爲殺父，除愛欲爲殺母也。

　　二、此經所謂「父母境界」者，就像我們常說的：要回「老家去」！老家在那呢？老家就是指無明未生、愛欲未起的境地。如禅宗常說的「本來面目」、「本地風光」也。

　　至于五欲境界者，則稱爲「他境界」也。故心向外攀緣者，都稱爲他境界。要把心安住在四念處上，而不要向外攀緣五欲境界，即稱爲「自處父母境界」也。

　　于自所行處依止而住

　　如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「大雪山中寒冰崄處，尚無猿猴，況複有人！或複有山，猿猴所居而無有人；或複有山，人、獸共居。于猿猴行處，獵師以黐膠塗其草上。有黠猿猴，遠避而去。愚癡猿猴，不能遠避，以手小觸即膠其手；複以二手欲解求脫，即膠二手；以足求解，複膠其足；以口齧草，辄複膠口；五處同膠，聯卷臥地。獵師既至，即以杖貫擔負而去。

　　比丘！當知愚癡猿猴，舍自境界父母居處，遊他境界，致斯苦惱。如是比丘！愚癡凡夫依聚落住，晨朝著衣持缽，入村乞食，不善護身，不守根門，眼見色已則生染著，耳、聲，鼻、香，舌，味、身、觸，皆生染著。愚癡比丘，內根、外境被五縛已，隨魔所欲。是故比丘當如是學：于自所行處、父母境界依止而住，莫隨他處、他境界行。雲何比丘自所行處、父母境界？謂四念處：身身觀念住，受、心、法法觀念住。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　──《雜阿含經論會編》(中)p.258 ~ p.259

　　這是另一個比喻：猴子在深山，本是無拘無束的。而獵人們欲去獵它時，既不用箭射，也不必追趕。而是用膠放在地上。于是調皮無知的小猴子，就用手去抓，結果手被粘住了。然後再用腳去踢，結果腳也被粘住了。最後，用頭去撞，故頭也被粘住了。于是獵師隨至，即以木杖貫穿，擔負而去。

　　這兩手、兩腳跟頭，加起來有五，就是指五蘊的意思。以衆生執著五蘊，故被膠粘住了。最後就被獵人扛走了，這獵人即是指魔王。魔王把衆生抓去作什麼呢？繼續輪回六道，而爲魔子魔孫也。

　　若失一渧油者，辄當斷汝命

　　如是我聞：一時，佛住波羅奈仙人住處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘：「世間美色者，能令多人集聚觀看者不？」諸比丘白佛：「如是，世尊！」佛告比丘：「若世間美色者，又能種種歌舞伎樂，複極令多衆聚集看不？」比丘白佛：「如是，世尊！」佛告比丘：「若有世間美色者，在于一處，作種種歌舞，伎樂戲笑，複有大衆雲集一處。若有士夫不愚、不癡，樂樂、背苦，貪生、畏死，有人語言：士夫！汝當持滿油缽，于世間美色者所及大衆中過。使一人拔刀隨汝，若失一渧油者，辄當斷汝命。雲何比丘！彼持油缽士夫，能不念油缽，不念殺人者，觀彼伎女及大衆不？」比丘白佛：「不也，世尊！彼士夫唯一其心，系念油缽，于世間美色及大衆中，徐步而過，不敢顧眄。」

　　「如是比丘！若有沙門、婆羅門，正身自重，一其心念，不顧聲、色，善攝一切心法，住身念處者，則是我弟子、隨我教者。雲何爲比丘正身自重，一其心念，不顧聲、色，攝持一切心法，住身念處？如是比丘，身身觀念住，精勤方便，正智、正念，調伏世間貪憂；受、心、法法觀念住，亦複如是。」爾時世尊即說偈言：

　　「專心正念，護持油缽，自心隨護，未曾至方。

　　甚難得過，勝妙微細，諸佛所說，言教利劍，

　　當一其心，專精護持。非彼凡人，放逸之事，

　　能入如是，不放逸教。」

　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　──《雜阿含經論會編》(中)p.261 ~ p.262

　　「若失一渧油者，辄當斷汝命。」用這種方式來修行，算精進嗎？卻是太緊張．太壓抑了。

　　這也是另個比喻：有一個人正在馬路上行走，而左邊有很多人在嘻笑打鬧，右邊也有很多美女正歌舞伎樂，故他走在那裏一定左顧右盼，心神不定。但是如換成另種情況：乃叫他手捧一裝滿油的缽，還從那裏經過。然若在行進的過程中，溢出一滴油的話，就會要他的命。于是這個人當然很緊張，唯小心翼翼地看著這缽油，既眼不敢旁視，心也不敢散亂。于是反能安全地走過去，而不會溢出一滴油來。

　　這是說一個修行人，應該用這樣的心態來修行，須時時刻刻把心看得緊緊的，唯恐出了亂子。各位如真用這樣的知見來修行，會怎麼樣呢？會很快成就嗎？我看：會很快精神分裂，因爲太緊張了。因如剛才所說，五戒要守到完全如法，就已是不容易了；更何況動心起念，如何能完全掌控呢？

　　所以一個人在修行的過程中，當先掌握大原則；至于小節者，乃八九不離十即可。雖不免有點瑕疵，但大體上是過得去的。而不必這麼緊張，時時看著油缽，唯恐溢出一滴，就定死無疑。因爲對剛開始修行的人而言，不要說溢出一滴，是家常便飯。就算漏了半缽，也還算慶幸哩！

　　這也就說：以「若失一渧油者，辄當斷汝命」的方式來修行，表面上似很精進，但難以持久。待後續無力時，就可能連杯子丟到那裏去，都不知道了。

　　「萬花叢中過，片葉不沾身。」有什麼好緊張？有什麼須壓抑的呢？

　　這世界既沒什麼好看的！也沒什麼不能看的！

　　所以禅宗有句話說「萬花叢中過，片葉不沾身。」你盡管在萬花叢中穿進穿出，而不必擔心枝葉．花粉會沾惹到你身上。既沒什麼好緊張，也沒什麼可壓抑。然這憑什麼呢？

　　如前所雲：修行調心，乃像牧牛一般，且不讓它吃草。其實，不讓它吃草，只是最初階段，而最後乃是要將這條牛餓死，甚至殺死爲止。故如它死了，你還用擔心它會去吃草嗎？而未死之前，就算偶而吃一點草，也扳不回它將死的命運。所以就算偶而吃一點草，也沒什麼好操心的。

　　于是，既將牛餓死了，這世界上便既無什麼好看的，也無什麼不能看的；反正看不看，都是死牛一條。所以重點乃在于：掌握牧牛的大原則，是要將這條牛餓死，甚至殺死爲止。而非將牛養得又肥又壯，然後再緊緊拉住繩索，唯恐它又撒野而吃草去。

　　所以如觀念不改變，業習不消除，而只是用緊張、壓抑的方式來修行。其實修不了多久，一定會崩潰的。而用內銷法修行者，則銷多少，算多少。既已銷的，就不會再長；仍未銷的，且待因緣時節慢慢去銷。若以這樣的方式修行，則既沒什麼好緊張的，但也不會太放逸。

　　不過這乃要先通過「看山不是山，看水不是水」的階段。

　　然而是「看山不是山，看水不是水」，而非「既不敢看山，也不敢看水」。

　　所以禅宗說：修行到最後，乃是「看山還是山，看水還是水」。然必通過第二「看山不是山，看水不是水」的階段。而不是既不敢看山，也不敢看水；這各位要搞清楚。

　　此「若失一渧油者，辄當斷汝命。」乃是既不敢看山，也不敢看水。而非「看山不是山，看水不是水」，更非「看山還是山，看水還是水」也。至于爲何能「看山不是山，看水不是水」呢？如前所雲：從觀相而見性。故若能見無常、苦、空、無我之性；則看山看水，就非原來的山跟水了。

　　因此，各位聽到這裏應該比較清楚，就修行法門而言，我是比較偏向開放式的，而非封閉式的。因爲在這資訊時代，想用封閉的方式來修行，或是不可能，或修到最後卻變成無知的怪物。但如用開放的視野來修行，則在資訊時代中，反而會有很大的方便。因爲看得越多，見怪不怪，心反而越能平。所以現在請我打妄想，我還不知道要打什麼新鮮的妄想哩！

　　總之，修到最後要成就的是「看山還是山，看水還是水」的境界，而非既不敢看山，也不敢看水。

　　或問：開放和內銷，是否有沖突？

　　答雲：如前謂「看得越多，見怪不怪，心反而越能平。」故不只不沖突，反而能相得益彰也。

　　今庵羅女來，是故誡汝

　　如是我聞：一時，佛在跋祇人間遊行，到鞞舍離國庵羅園中住。爾時庵羅女聞世尊跋祇人間遊行，至庵羅園中住，即自莊嚴，乘車出鞞舍離城，詣世尊所，恭敬供養。詣庵羅園門，下車步進，遙見世尊與諸大衆…

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