【道品诵】
我们再看这〈道品诵〉。所谓「道品」，就是指卅七道品，从四念处、四正勤、四如意足、五根、五力，一直到七菩提分、八圣道分。其实卅七道品，也只是将佛教的修行法门，再作不同的分类而已。故卅七道品，并不具前后连贯的次第，而只是「类编」而已。
念处相应
有一乘道，净诸众生
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘：「有一乘道，净诸众生，令越忧悲，灭恼苦，得如实法，所谓四念处。何等为四？身身观念处；受、心、法法观念处。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(中)p.236
这是首先讲到四念处的部分，且称之为「一乘道」。而后来的佛教，乃分为大、小二乘，甚至三乘─声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。到唯识时，又倡言众生有五种性；真是越说越复杂了。然在原始佛法里，乃只有很单纯的「一乘道」。
此之「一乘道」乃谓：从发心修行，到完成解脱道；皆能一以贯之。
何谓「一乘道」？乘，我们知道是指「坐车」的意思，比如我们目前在新竹，要到高雄去。于是不管搭火车、搭巴士或自己开车，如能一部车坐到底，且达目的地，就称为一乘道。因此，一乘道就是指：单用一套修行方法，即可从入门启修，到完成解脱道。
所以在原始佛法里，不管是从观五阴入手，还是从四念处启修，甚至四圣谛、八正道、十二因缘。乃修任何一法，都可完成解脱道。相信各位听课听到目前，应能确认：其实五蕴、六入、四圣谛、八正道，如真懂的话，其中心思想乃不变也；譬如朝三暮四与朝四暮三，也只是换汤而不换药也。
所以如能从本质，去认识佛法，佛法乃很单纯。既是一乘道，还会不单纯吗？那像我们现代，既参禅、也修净，然后再禅净双修、显密通融。过一段时间后，又得南奔北走。而越修，乃离道越远！
为什么呢？心向外求。所以必从「内销」的知见去启修，而能渐销尽一切无明我见、一切贪瞋业习，就自然能证得解脱道。故修行，既没什么新鲜的，也没什么神秘的，只是一步一脚印地去趋向目标而已！
故对内销精义，真能确认的话，必能肯定：修任何一法，都可完成解脱道。而不需要今天又来了一位名师，就忙着去求法。其实求来求去，也只是攀缘心作祟而已。故在禅宗里有个公案：有位弟子已离师很久，有人问他：要不要再回山，见你师父呢？他说：不用。为什么不用？反正佛法，就是这些；他还能变出什么花样呢？
四念处集，四念处没
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘：「我今当说四念处集，四念处没。谛听，善思。何等为四念处集，四念处没？食集则身集，食灭则身没。如是随身集观住，随身灭观住，随身集、灭观住，则无所依住，于诸世间永无所取。
如是触集则受集，触灭则受没。如是随集法观受住，随灭法观受住，随集、灭法观受住，则无所依住，于诸世间都无所取。
名色集则心集，名色灭则心没。随集法观心住，随灭法观心住，随集、灭法观心住，则无所依住，于诸世间则无所取。
忆念集则法集，忆念灭则法没。随集法观法住，随灭法观法住，随集、灭法观法住，则无所依住，于诸世间则无所取。是名四念处集，四念处没。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(中)p.238
一般都谓「四念处」为：观身不净．观受是苦．观心无常．观法无我。
而此经乃谓：身．受．心．法，皆缘起而如幻生灭。
各位是否注意到：这跟一般所讲的四念处不太一样。一般讲的「四念处」都谓：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。而这里是说：身、受、心、法，皆是缘起。为什么说是缘起呢？比如观身者，「食集则身集，食灭则身没」有因有缘则有身，无因无缘则身没也。至于受亦然：有触则有受，无触则无受。故这都是从缘起法，去观身受心法也。
以悟如幻生灭故，心不执着。以心不执着故，身非净非不净．受非苦非不苦……
而从缘起，去观身受心法，才是更直接了当的。为什么呢？因从缘起，去观身受心法，则身受心法乃本来如幻。以如幻故，心不执着。
于是既不执着，则身就无所谓净或不净。因凡夫执着身为净，所以才须以不净去破除之，而不是身本来就是不净的。同样受，也不见得必是苦。因众生执着乐，才会苦；如不执着、无所求，那受也无所谓苦或不苦。同样心法，皆从缘起去观，才是最了当的。
故观身不净者，乃只是对治，而非究竟。为什么呢？因为不管净或不净，乃都还偏一边，故非究竟也。反之，若直观缘起，而知诸法既如幻生，也如幻灭。以一切如幻生灭故，心不执着身净不净，不执着受苦不苦，不执着心常不常，不执着法有我无我等，用这样去观身受心法，才是最究竟了当的。
所以修四念处的重点，乃在于「出离」而已。而很多人虽精勤修四念处，却不知以出离为要。比如听说南传禅法，在修观身不净时，甚至会将一个死人搬到自己禅房里，以方便修观；于是从身体慢慢腐烂，直观到骨头都拆散了。虽过程观得清楚仔细，但心却未能真出离。难道我们是在研究解剖学吗？否则，干嘛观得那么仔细呢？所以能从不净而出离，这才是重点。
故如善根具足者，能一念相应，即放下出离，则何必观得那么仔细呢？反之，若观得仔细分明，却不能出离放下，才是本末颠倒也。所以若能从直观缘起而放下出离，岂必再以「无常、苦、空、无我」而去一一对治呢？
善系心住，知前后升降
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者阿难，晨朝着衣持钵，入舍卫城乞食。于路中思惟，我今先至比丘尼寺，即往比丘尼寺。诸比丘尼遥见尊者阿难来，疾敷床座，请令就座。时诸比丘尼礼尊者阿难足，退坐一面。白尊者阿难：「我等诸比丘尼，修四念处，系心住，自知前后升降。」尊者阿难告诸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！当如汝等所说而学。凡修习四念处，善系心住者，应如是知前后升降。」时尊者阿难为诸比丘尼种种说法，种种说法已，从座起去。
尔时尊者阿难于舍卫城中乞食还，举衣钵，洗足已，诣世尊所，稽首佛足，退坐一面。以比丘尼所说，具白世尊。佛告阿难：「善哉！善哉！应如是学四念处，善系心住，知前后升降。所以者何？心于外求，然后制令求其心，散乱心不解脱，皆如实知。若比丘于身身观念住，于彼身身观念住已，若身耽睡，心法懈怠，彼比丘当起净信，取于净相；起净信心，忆念净相已，其心则悦。悦已，生喜；其心喜已，身则猗息；身猗息已，则受身乐；受身乐已，其心则定。心定者，圣弟子当作是学：我于此义，外散之心，摄令休息，不起觉想及观想，无觉、无观，舍念乐住。乐住已，如实知。受、心、法念住，亦如是说。」佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(中)p.250 ~ p.251
「善系心住者，应如是知前后升降。」南传禅法于修四念处时，又以此将「观身不净」，转变成「观身受法」。
我想各位多少曾听说：有些南传的内观法门，其入手方便就是观身体的觉受，必将身体的每个动作、每次觉受，都观得仔细、清楚。然即使能观得仔细、清楚，就能开悟解脱吗？未必！因为观得仔细、清楚，知道我现在手在动，知道我现在脚在走。虽能不打「其它妄想」，也顶多是「近于修定法门」。若连修定都不是，更何况能内销吗？
因此，我开宗明义就说：目前很多人在修行上乃于修定为主，就是把心安住在一个对象上，而不产生妄想杂念。其实这不产生妄想杂念，乃是透过模拟与压抑的过程而成就的，跟真正从内在里去消除贪瞋痴的妄念，还是有很大的差距。
同样，「默照禅」就算是看着念头的起落，而不取不舍。虽比观身受法，略高明一些。但也不见得能从内在里，去消除贪瞋痴；故还是免不了有模拟跟压抑的嫌疑。
因为不管就「观身不净」或「观受是苦」的重点而言，乃是从「观相见性」而得出离。
故一切观相，乃是为了「见性」的方便，因此「观相见性」这才是精义。比如说把身体动作看得仔细分明者，乃是为悟「无常性、无我性」也。故如只是看得仔细分明，而未悟无常、无我，便是世间法尔。同理，默照禅也是为见性而修的前方便尔！
所以刚才讲：修观的重点，乃在于出离。而云何能出离呢？若见无常性、无我性者，即能出离也。当然无常、无我性，如用缘起去观，不是更直接了当吗？故「不能内销，不能出离」便与智证不相应！这也是我对南传禅法及默照禅，很不以为然之处。
因此，虽谓佛法本是一乘道；但现见的修行法门，事实上都不是一乘道。因为都是从安住法和外延法去启修的。
不舍离父母境界而游他处
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘：「过去世时，有一鸟，名曰罗婆，为鹰所捉，飞腾虚空，于空鸣唤言：我不自觉，忽遭此难。我坐舍离父母境界而游他处，故遭此难，如何今日为他所困，不得自在！鹰语罗婆：汝当何处自有境界而得自在？罗婆答言：我于田耕垄中，自有境界，足免诸难，是为我家父母境界。鹰于罗婆起憍慢言：放汝令去，还耕垄中，能得脱以不？于是罗婆得脱鹰爪，还到耕垄大块之下，安住止处，然后于块上，欲与鹰斗。鹰则大怒，彼是小鸟，敢与我斗！瞋恚极盛，迅飞直搏。于是罗婆入于块下，鹰鸟飞势，臆冲坚块，碎身即死。时罗婆鸟深伏块下，仰说偈言：
「鹰鸟用力来，…
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