..续本文上一页罗婆依自界，乘瞋猛盛力，致祸碎其身。

　　我具足通达，依于自境界，伏怨心随喜，自观欣其力。

　　设汝有凶愚，百千龙象力，不如我智慧，十六分之一，

　　观我智殊胜，摧灭于苍鹰。」

　　如是比丘！如彼鹰鸟愚痴，自舍所亲父母境界，游于他处，致斯灾患。汝等比丘亦应如是，于自境界所行之处，应善守持，离他境界，应当学。比丘！他处、他境界者，谓五欲境界。眼见可意、爱念、妙色，欲心染着；耳识声；鼻识香；舌识味；身识触可意、爱念、妙触，欲心染着，是名比丘他处他境界。比丘自处父母境界者，谓四念处。云何为四？谓身身观念处，受、心、法法观念处。是故比丘！于自行处父母境界而自游行，远离他处他境界，应当学。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　──《杂阿含经论会编》(中)p.255

　　我们看经文最后一段：「比丘自处父母境界者，谓四念处。」这是说我们要将心安住在四念处上，而不要向外去攀缘五欲，这称为「父母境界」。

　　何谓「父母境界」？如俗谓的「回老家去」！亦即禅宗所谓的「本来面目」。

　　故「父母境界」乃是指：「未起无明．未染爱欲」之「本地风光」。

　　为什么称为「父母境界」呢？在佛经上对「父母境界」有两种不同的解释：

　　一、众生乃以无明为父、爱欲为母，而降生也。故这父母境界，乃是指轮回受苦的境界。因此虽大部分经典，都谓：杀父、杀母是五逆重罪。可是也有些经典，却鼓励去杀父、杀母。为什么呢？乃以破无明为杀父，除爱欲为杀母也。

　　二、此经所谓「父母境界」者，就像我们常说的：要回「老家去」！老家在那呢？老家就是指无明未生、爱欲未起的境地。如禅宗常说的「本来面目」、「本地风光」也。

　　至于五欲境界者，则称为「他境界」也。故心向外攀缘者，都称为他境界。要把心安住在四念处上，而不要向外攀缘五欲境界，即称为「自处父母境界」也。

　　于自所行处依止而住

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时世尊告诸比丘：「大雪山中寒冰崄处，尚无猿猴，况复有人！或复有山，猿猴所居而无有人；或复有山，人、兽共居。于猿猴行处，猎师以黐胶涂其草上。有黠猿猴，远避而去。愚痴猿猴，不能远避，以手小触即胶其手；复以二手欲解求脱，即胶二手；以足求解，复胶其足；以口啮草，辄复胶口；五处同胶，联卷卧地。猎师既至，即以杖贯担负而去。

　　比丘！当知愚痴猿猴，舍自境界父母居处，游他境界，致斯苦恼。如是比丘！愚痴凡夫依聚落住，晨朝着衣持钵，入村乞食，不善护身，不守根门，眼见色已则生染着，耳、声，鼻、香，舌，味、身、触，皆生染着。愚痴比丘，内根、外境被五缚已，随魔所欲。是故比丘当如是学：于自所行处、父母境界依止而住，莫随他处、他境界行。云何比丘自所行处、父母境界？谓四念处：身身观念住，受、心、法法观念住。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　──《杂阿含经论会编》(中)p.258 ~ p.259

　　这是另一个比喻：猴子在深山，本是无拘无束的。而猎人们欲去猎它时，既不用箭射，也不必追赶。而是用胶放在地上。于是调皮无知的小猴子，就用手去抓，结果手被粘住了。然后再用脚去踢，结果脚也被粘住了。最后，用头去撞，故头也被粘住了。于是猎师随至，即以木杖贯穿，担负而去。

　　这两手、两脚跟头，加起来有五，就是指五蕴的意思。以众生执着五蕴，故被胶粘住了。最后就被猎人扛走了，这猎人即是指魔王。魔王把众生抓去作什么呢？继续轮回六道，而为魔子魔孙也。

　　若失一渧油者，辄当断汝命

　　如是我闻：一时，佛住波罗奈仙人住处鹿野苑中。尔时世尊告诸比丘：「世间美色者，能令多人集聚观看者不？」诸比丘白佛：「如是，世尊！」佛告比丘：「若世间美色者，又能种种歌舞伎乐，复极令多众聚集看不？」比丘白佛：「如是，世尊！」佛告比丘：「若有世间美色者，在于一处，作种种歌舞，伎乐戏笑，复有大众云集一处。若有士夫不愚、不痴，乐乐、背苦，贪生、畏死，有人语言：士夫！汝当持满油钵，于世间美色者所及大众中过。使一人拔刀随汝，若失一渧油者，辄当断汝命。云何比丘！彼持油钵士夫，能不念油钵，不念杀人者，观彼伎女及大众不？」比丘白佛：「不也，世尊！彼士夫唯一其心，系念油钵，于世间美色及大众中，徐步而过，不敢顾眄。」

　　「如是比丘！若有沙门、婆罗门，正身自重，一其心念，不顾声、色，善摄一切心法，住身念处者，则是我弟子、随我教者。云何为比丘正身自重，一其心念，不顾声、色，摄持一切心法，住身念处？如是比丘，身身观念住，精勤方便，正智、正念，调伏世间贪忧；受、心、法法观念住，亦复如是。」尔时世尊即说偈言：

　　「专心正念，护持油钵，自心随护，未曾至方。

　　甚难得过，胜妙微细，诸佛所说，言教利剑，

　　当一其心，专精护持。非彼凡人，放逸之事，

　　能入如是，不放逸教。」

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　──《杂阿含经论会编》(中)p.261 ~ p.262

　　「若失一渧油者，辄当断汝命。」用这种方式来修行，算精进吗？却是太紧张．太压抑了。

　　这也是另个比喻：有一个人正在马路上行走，而左边有很多人在嘻笑打闹，右边也有很多美女正歌舞伎乐，故他走在那里一定左顾右盼，心神不定。但是如换成另种情况：乃叫他手捧一装满油的钵，还从那里经过。然若在行进的过程中，溢出一滴油的话，就会要他的命。于是这个人当然很紧张，唯小心翼翼地看着这钵油，既眼不敢旁视，心也不敢散乱。于是反能安全地走过去，而不会溢出一滴油来。

　　这是说一个修行人，应该用这样的心态来修行，须时时刻刻把心看得紧紧的，唯恐出了乱子。各位如真用这样的知见来修行，会怎么样呢？会很快成就吗？我看：会很快精神分裂，因为太紧张了。因如刚才所说，五戒要守到完全如法，就已是不容易了；更何况动心起念，如何能完全掌控呢？

　　所以一个人在修行的过程中，当先掌握大原则；至于小节者，乃八九不离十即可。虽不免有点瑕疵，但大体上是过得去的。而不必这么紧张，时时看着油钵，唯恐溢出一滴，就定死无疑。因为对刚开始修行的人而言，不要说溢出一滴，是家常便饭。就算漏了半钵，也还算庆幸哩！

　　这也就说：以「若失一渧油者，辄当断汝命」的方式来修行，表面上似很精进，但难以持久。待后续无力时，就可能连杯子丢到那里去，都不知道了。

　　「万花丛中过，片叶不沾身。」有什么好紧张？有什么须压抑的呢？

　　这世界既没什么好看的！也没什么不能看的！

　　所以禅宗有句话说「万花丛中过，片叶不沾身。」你尽管在万花丛中穿进穿出，而不必担心枝叶．花粉会沾惹到你身上。既没什么好紧张，也没什么可压抑。然这凭什么呢？

　　如前所云：修行调心，乃像牧牛一般，且不让它吃草。其实，不让它吃草，只是最初阶段，而最后乃是要将这条牛饿死，甚至杀死为止。故如它死了，你还用担心它会去吃草吗？而未死之前，就算偶而吃一点草，也扳不回它将死的命运。所以就算偶而吃一点草，也没什么好操心的。

　　于是，既将牛饿死了，这世界上便既无什么好看的，也无什么不能看的；反正看不看，都是死牛一条。所以重点乃在于：掌握牧牛的大原则，是要将这条牛饿死，甚至杀死为止。而非将牛养得又肥又壮，然后再紧紧拉住绳索，唯恐它又撒野而吃草去。

　　所以如观念不改变，业习不消除，而只是用紧张、压抑的方式来修行。其实修不了多久，一定会崩溃的。而用内销法修行者，则销多少，算多少。既已销的，就不会再长；仍未销的，且待因缘时节慢慢去销。若以这样的方式修行，则既没什么好紧张的，但也不会太放逸。

　　不过这乃要先通过「看山不是山，看水不是水」的阶段。

　　然而是「看山不是山，看水不是水」，而非「既不敢看山，也不敢看水」。

　　所以禅宗说：修行到最后，乃是「看山还是山，看水还是水」。然必通过第二「看山不是山，看水不是水」的阶段。而不是既不敢看山，也不敢看水；这各位要搞清楚。

　　此「若失一渧油者，辄当断汝命。」乃是既不敢看山，也不敢看水。而非「看山不是山，看水不是水」，更非「看山还是山，看水还是水」也。至于为何能「看山不是山，看水不是水」呢？如前所云：从观相而见性。故若能见无常、苦、空、无我之性；则看山看水，就非原来的山跟水了。

　　因此，各位听到这里应该比较清楚，就修行法门而言，我是比较偏向开放式的，而非封闭式的。因为在这资讯时代，想用封闭的方式来修行，或是不可能，或修到最后却变成无知的怪物。但如用开放的视野来修行，则在资讯时代中，反而会有很大的方便。因为看得越多，见怪不怪，心反而越能平。所以现在请我打妄想，我还不知道要打什么新鲜的妄想哩！

　　总之，修到最后要成就的是「看山还是山，看水还是水」的境界，而非既不敢看山，也不敢看水。

　　或问：开放和内销，是否有冲突？

　　答云：如前谓「看得越多，见怪不怪，心反而越能平。」故不只不冲突，反而能相得益彰也。

　　今庵罗女来，是故诫汝

　　如是我闻：一时，佛在跋祇人间游行，到鞞舍离国庵罗园中住。尔时庵罗女闻世尊跋祇人间游行，至庵罗园中住，即自庄严，乘车出鞞舍离城，诣世尊所，恭敬供养。诣庵罗园门，下车步进，遥见世尊与诸大众…

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