【道品誦】

　　我們再看這〈道品誦〉。所謂「道品」，就是指卅七道品，從四念處、四正勤、四如意足、五根、五力，一直到七菩提分、八聖道分。其實卅七道品，也只是將佛教的修行法門，再作不同的分類而已。故卅七道品，並不具前後連貫的次第，而只是「類編」而已。

　　念處相應

　　有一乘道，淨諸衆生

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有一乘道，淨諸衆生，令越憂悲，滅惱苦，得如實法，所謂四念處。何等爲四？身身觀念處；受、心、法法觀念處。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　──《雜阿含經論會編》(中)p.236

　　這是首先講到四念處的部分，且稱之爲「一乘道」。而後來的佛教，乃分爲大、小二乘，甚至叁乘─聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。到唯識時，又倡言衆生有五種性；真是越說越複雜了。然在原始佛法裏，乃只有很單純的「一乘道」。

　　此之「一乘道」乃謂：從發心修行，到完成解脫道；皆能一以貫之。

　　何謂「一乘道」？乘，我們知道是指「坐車」的意思，比如我們目前在新竹，要到高雄去。于是不管搭火車、搭巴士或自己開車，如能一部車坐到底，且達目的地，就稱爲一乘道。因此，一乘道就是指：單用一套修行方法，即可從入門啓修，到完成解脫道。

　　所以在原始佛法裏，不管是從觀五陰入手，還是從四念處啓修，甚至四聖谛、八正道、十二因緣。乃修任何一法，都可完成解脫道。相信各位聽課聽到目前，應能確認：其實五蘊、六入、四聖谛、八正道，如真懂的話，其中心思想乃不變也；譬如朝叁暮四與朝四暮叁，也只是換湯而不換藥也。

　　所以如能從本質，去認識佛法，佛法乃很單純。既是一乘道，還會不單純嗎？那像我們現代，既參禅、也修淨，然後再禅淨雙修、顯密通融。過一段時間後，又得南奔北走。而越修，乃離道越遠！

　　爲什麼呢？心向外求。所以必從「內銷」的知見去啓修，而能漸銷盡一切無明我見、一切貪瞋業習，就自然能證得解脫道。故修行，既沒什麼新鮮的，也沒什麼神秘的，只是一步一腳印地去趨向目標而已！

　　故對內銷精義，真能確認的話，必能肯定：修任何一法，都可完成解脫道。而不需要今天又來了一位名師，就忙著去求法。其實求來求去，也只是攀緣心作祟而已。故在禅宗裏有個公案：有位弟子已離師很久，有人問他：要不要再回山，見你師父呢？他說：不用。爲什麼不用？反正佛法，就是這些；他還能變出什麼花樣呢？

　　四念處集，四念處沒

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我今當說四念處集，四念處沒。谛聽，善思。何等爲四念處集，四念處沒？食集則身集，食滅則身沒。如是隨身集觀住，隨身滅觀住，隨身集、滅觀住，則無所依住，于諸世間永無所取。

　　如是觸集則受集，觸滅則受沒。如是隨集法觀受住，隨滅法觀受住，隨集、滅法觀受住，則無所依住，于諸世間都無所取。

　　名色集則心集，名色滅則心沒。隨集法觀心住，隨滅法觀心住，隨集、滅法觀心住，則無所依住，于諸世間則無所取。

　　憶念集則法集，憶念滅則法沒。隨集法觀法住，隨滅法觀法住，隨集、滅法觀法住，則無所依住，于諸世間則無所取。是名四念處集，四念處沒。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　──《雜阿含經論會編》(中)p.238

　　一般都謂「四念處」爲：觀身不淨．觀受是苦．觀心無常．觀法無我。

　　而此經乃謂：身．受．心．法，皆緣起而如幻生滅。

　　各位是否注意到：這跟一般所講的四念處不太一樣。一般講的「四念處」都謂：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。而這裏是說：身、受、心、法，皆是緣起。爲什麼說是緣起呢？比如觀身者，「食集則身集，食滅則身沒」有因有緣則有身，無因無緣則身沒也。至于受亦然：有觸則有受，無觸則無受。故這都是從緣起法，去觀身受心法也。

　　以悟如幻生滅故，心不執著。以心不執著故，身非淨非不淨．受非苦非不苦……

　　而從緣起，去觀身受心法，才是更直接了當的。爲什麼呢？因從緣起，去觀身受心法，則身受心法乃本來如幻。以如幻故，心不執著。

　　于是既不執著，則身就無所謂淨或不淨。因凡夫執著身爲淨，所以才須以不淨去破除之，而不是身本來就是不淨的。同樣受，也不見得必是苦。因衆生執著樂，才會苦；如不執著、無所求，那受也無所謂苦或不苦。同樣心法，皆從緣起去觀，才是最了當的。

　　故觀身不淨者，乃只是對治，而非究竟。爲什麼呢？因爲不管淨或不淨，乃都還偏一邊，故非究竟也。反之，若直觀緣起，而知諸法既如幻生，也如幻滅。以一切如幻生滅故，心不執著身淨不淨，不執著受苦不苦，不執著心常不常，不執著法有我無我等，用這樣去觀身受心法，才是最究竟了當的。

　　所以修四念處的重點，乃在于「出離」而已。而很多人雖精勤修四念處，卻不知以出離爲要。比如聽說南傳禅法，在修觀身不淨時，甚至會將一個死人搬到自己禅房裏，以方便修觀；于是從身體慢慢腐爛，直觀到骨頭都拆散了。雖過程觀得清楚仔細，但心卻未能真出離。難道我們是在研究解剖學嗎？否則，幹嘛觀得那麼仔細呢？所以能從不淨而出離，這才是重點。

　　故如善根具足者，能一念相應，即放下出離，則何必觀得那麼仔細呢？反之，若觀得仔細分明，卻不能出離放下，才是本末顛倒也。所以若能從直觀緣起而放下出離，豈必再以「無常、苦、空、無我」而去一一對治呢？

　　善系心住，知前後升降

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者阿難，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。于路中思惟，我今先至比丘尼寺，即往比丘尼寺。諸比丘尼遙見尊者阿難來，疾敷床座，請令就座。時諸比丘尼禮尊者阿難足，退坐一面。白尊者阿難：「我等諸比丘尼，修四念處，系心住，自知前後升降。」尊者阿難告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！當如汝等所說而學。凡修習四念處，善系心住者，應如是知前後升降。」時尊者阿難爲諸比丘尼種種說法，種種說法已，從座起去。

　　爾時尊者阿難于舍衛城中乞食還，舉衣缽，洗足已，詣世尊所，稽首佛足，退坐一面。以比丘尼所說，具白世尊。佛告阿難：「善哉！善哉！應如是學四念處，善系心住，知前後升降。所以者何？心于外求，然後製令求其心，散亂心不解脫，皆如實知。若比丘于身身觀念住，于彼身身觀念住已，若身耽睡，心法懈怠，彼比丘當起淨信，取于淨相；起淨信心，憶念淨相已，其心則悅。悅已，生喜；其心喜已，身則猗息；身猗息已，則受身樂；受身樂已，其心則定。心定者，聖弟子當作是學：我于此義，外散之心，攝令休息，不起覺想及觀想，無覺、無觀，舍念樂住。樂住已，如實知。受、心、法念住，亦如是說。」佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

　　──《雜阿含經論會編》(中)p.250 ~ p.251

　　「善系心住者，應如是知前後升降。」南傳禅法于修四念處時，又以此將「觀身不淨」，轉變成「觀身受法」。

　　我想各位多少曾聽說：有些南傳的內觀法門，其入手方便就是觀身體的覺受，必將身體的每個動作、每次覺受，都觀得仔細、清楚。然即使能觀得仔細、清楚，就能開悟解脫嗎？未必！因爲觀得仔細、清楚，知道我現在手在動，知道我現在腳在走。雖能不打「其它妄想」，也頂多是「近于修定法門」。若連修定都不是，更何況能內銷嗎？

　　因此，我開宗明義就說：目前很多人在修行上乃于修定爲主，就是把心安住在一個對象上，而不産生妄想雜念。其實這不産生妄想雜念，乃是透過模擬與壓抑的過程而成就的，跟真正從內在裏去消除貪瞋癡的妄念，還是有很大的差距。

　　同樣，「默照禅」就算是看著念頭的起落，而不取不舍。雖比觀身受法，略高明一些。但也不見得能從內在裏，去消除貪瞋癡；故還是免不了有模擬跟壓抑的嫌疑。

　　因爲不管就「觀身不淨」或「觀受是苦」的重點而言，乃是從「觀相見性」而得出離。

　　故一切觀相，乃是爲了「見性」的方便，因此「觀相見性」這才是精義。比如說把身體動作看得仔細分明者，乃是爲悟「無常性、無我性」也。故如只是看得仔細分明，而未悟無常、無我，便是世間法爾。同理，默照禅也是爲見性而修的前方便爾！

　　所以剛才講：修觀的重點，乃在于出離。而雲何能出離呢？若見無常性、無我性者，即能出離也。當然無常、無我性，如用緣起去觀，不是更直接了當嗎？故「不能內銷，不能出離」便與智證不相應！這也是我對南傳禅法及默照禅，很不以爲然之處。

　　因此，雖謂佛法本是一乘道；但現見的修行法門，事實上都不是一乘道。因爲都是從安住法和外延法去啓修的。

　　不舍離父母境界而遊他處

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「過去世時，有一鳥，名曰羅婆，爲鷹所捉，飛騰虛空，于空鳴喚言：我不自覺，忽遭此難。我坐舍離父母境界而遊他處，故遭此難，如何今日爲他所困，不得自在！鷹語羅婆：汝當何處自有境界而得自在？羅婆答言：我于田耕壟中，自有境界，足免諸難，是爲我家父母境界。鷹于羅婆起憍慢言：放汝令去，還耕壟中，能得脫以不？于是羅婆得脫鷹爪，還到耕壟大塊之下，安住止處，然後于塊上，欲與鷹鬥。鷹則大怒，彼是小鳥，敢與我鬥！瞋恚極盛，迅飛直搏。于是羅婆入于塊下，鷹鳥飛勢，臆沖堅塊，碎身即死。時羅婆鳥深伏塊下，仰說偈言：

　　「鷹鳥用力來，…

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