..續本文上一頁就抓他小辮子說：「那表示，你以前都不快樂吧？正因你以前的不快樂，才能凸顯出今天特別快樂。所以你到底是跟我們炫耀你很快樂，還是暗示著你很不快樂呢？」
這也就說：一般衆生雖執著去追求快樂，但很少能參透樂從那裏來？樂乃從痛苦的消失而來。比如說現在大家禅坐，已腿痛得要死。于是讓你起來走走，你一定覺得很快樂。但如叫你繼續走一小時、兩小時而不得休息，你又開始叫苦了。
所以追求快樂，其實是得不償失。因爲既花的時間長，付的代價高，而滿足的時間又很短。所以爲了求樂而受的苦，其實比樂多太多了。而樂消失後，又忙著追求另一種樂，也忙著受更多的苦。既爲苦消而覺得樂，所以在樂的當下，其實不離苦的本質。于是從這觀點再回頭檢點，看人生還有什麼樂事呢？能夠不苦，就不錯了。
雲何「觀于苦受，作劍刺想」？求出離也。苦從何來？從求不得而來。若無求，即無苦也！
「觀于苦受，作劍刺想」作被劍所刺的觀想，重點不在于想有多痛，而在于快想辦法將劍拔出，而求出離也。一般人在苦的當下，很容易産生怨天尤人之心；而很少進一步去探究：苦從那裏來？從求不得而來也。
如常謂的生老病死苦，其實生老病死也未必苦哩！因爲如能一切無所求的話，則病就讓它病，死也讓它死；則既病不苦，也死不苦哩！故乃爲病了，而希望它不病，但它還是病，這才會因求不得而苦。同理，雖不想死，還是不得不死，才苦哩！
于是乎，苦雲何出離呢？就是要去省思自己有什麼執著，有什麼求不得，才讓我受苦。一般而言，世間人在樂的當下，要起道心乃比較不易；而在苦的當下，反容易起道心也。故道心，乃從苦而求出離。至于如何出離呢？不外乎苦集滅道所說，當從苦果而去追究原因，且原因要向內找，而非外尋。待確認原因後，才能對治而消除苦也。
至于「觀不苦不樂受，作無常滅想」乃爲一般人，對于「不苦不樂受」多不會有什麼特別的感受。于是乎，就容易苟且偷安、得過且過，而忘失道心。故當以「無常滅想」而作警惕，而再提起道心也。
樂受，貪使之所使
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者羅侯羅往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！雲何知、雲何見，我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見，我慢、系著、使？」佛告羅侯羅：「有叁受：苦受，樂受，不苦不樂受。觀于樂受，爲斷樂受、貪使故，于我所修梵行；爲斷苦受、瞋恚使故，于我所修梵行；爲斷不苦不樂受、癡使故，于我所修梵行。羅侯羅！若比丘樂受、貪使，已斷、已知；苦受、恚使，已斷、已知；不苦不樂受、癡使，已斷、已知者，是名比丘斷除愛欲，縛去諸結，慢無間等，究竟苦邊。」爾時世尊即說偈言：
「樂受所受時，則不知樂受，貪使之所使，不見出要道。
苦受所受時，則不知苦受，瞋恚使所使，不見出要道。
不苦不樂受，正覺之所說，不善觀察者，終不度彼岸。
比丘勤精進，正知不動轉，如此一切受，慧者能覺知。
覺知諸受者，現法盡諸漏，明智者命終，不墮于衆數，
衆數既已斷，永處般涅槃。」
佛說此經已，尊者羅侯羅聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(中)p.192
這部經也是一樣。一般人在樂受當下，很容易起貪心。貪者，乃希望這樂受能繼續留存，甚至能伸張擴大，這即成貪也。瞋者，在苦受當下，很容易就怨天尤人。至于不苦不樂受，何以成癡？不知道諸法緣起如幻，就是癡。故于叁受間，能不起貪瞋癡，才與道相應也。
以一切行無常故，說諸受悉苦
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有異比丘，獨一靜處禅思，念言：世尊說叁受──樂受、苦受、不苦不樂受；又說諸所有受悉皆是苦，此有何義？是比丘作是念已，從禅起，往詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！我于靜處禅思念言：世尊說叁受──樂受、苦受、不苦不樂受；又說諸所有受悉皆是苦，此有何義？」
佛告比丘：「我以一切行無常故，一切諸行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。」爾時世尊即說偈言：
「知諸行無常，皆是變易法，故說受悉苦，正覺之所知。
比丘勤方便，正智不傾動，于諸一切受，黠慧能了知。
悉知諸受已，現法盡諸漏，身死不墮數，永處般涅槃。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(中)p.198
在佛經上既說「諸受皆苦」，又說有叁受─苦受、樂受、不苦不樂受。這是否矛盾呢？
照這部經的解釋，所謂「諸受皆苦」，乃是依無常的法印而說的。既諸行無常，故即使現在能覺得快樂，可是這種快樂能維持多久，我們完全沒把握。以完全沒把握，故當下就會有另一種不安定的苦，會有另一種因迷惑、畏懼而産生的苦。
其次，如前所說「樂從苦來」，故在樂受當下，其實還不離苦的本質。故樂受，只是較膚淺而短暫的表相，而苦谛才是更深刻而常存的本質，故兩者不會互相矛盾也。
身受，心不受
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫，生苦受、樂受，不苦不樂受，多聞聖弟子，亦生苦受、樂受，不苦不樂受。諸比丘！凡夫與聖人，有何差別？」諸比丘白佛；「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行。」佛告諸比丘：「谛聽，善思，當爲汝說。諸比丘！愚癡無聞凡夫，身觸生諸受，增諸苦痛，乃至奪命，愁憂稱怨，啼哭號呼，心生狂亂。當于爾時，增長二受：若身受，若心受。譬如士夫身被雙毒箭，極生苦痛。所以者何？以彼愚癡無聞凡夫不了知故，于諸五欲生樂受觸，受五欲樂；受五欲樂故，爲貪使所使。苦受觸故，則生瞋恚；生瞋恚故，爲恚使所使。于此二受，若集、若滅、若味、若患、若離不如實知，不如實知故，生不苦不樂受，爲癡使所使。爲樂受所系終不離，苦受所系終不離，不苦不樂受所系終不離。雲何系？謂爲貪、恚、癡所系，爲生老病死、憂悲惱苦所系。
多聞聖弟子，身觸生苦受，大苦逼迫，乃至奪命，不起憂悲稱怨，啼哭號呼，心亂發狂。當于爾時，唯生一受，所謂身受，不生心受。譬如士夫被一毒箭，不被第二毒箭。爲樂受觸，不染欲樂；不染欲樂故，于彼樂受、貪使不使。于苦觸受，不生瞋恚；不生瞋恚故，恚使不使。于彼二使，集、滅、味、患、離如實知，如實知故，不苦不樂受、癡使不使。于彼樂受解脫不系，苦受、不苦不樂受解脫不系。于何不系？謂貪、恚、癡不系，生老病死、憂悲惱苦不系。」爾時世尊即說偈言：
「多聞于苦樂，非不受覺知，彼于凡夫人，其實大有間。
樂受不放逸，苦觸不增憂，苦樂二俱舍，不順亦不違。
比丘勤方便，正智不傾動，于此一切受，黠慧能了知。
了知諸受故，現法盡諸漏，身死不墮數，永處般涅槃。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(中)p.193 ~ p.195
一切諸受，非我．非我所。以不取不舍故，說「不生心受」。
所謂「痛苦」，痛是身痛，苦是心苦；身痛未必心苦也。
這部經的重點乃在于「只有身受，而不生心受。」至于如何能不生心受呢？即常說的「心不隨境轉」爾！心如何能不隨境轉呢？乃在諸受中，不執著其爲「我與我所」。比如一個人在禅坐時，覺得很痛，不管是腳痛，還是腰痛。若能不把腰、腿當作我，即能心不受也。
而一般人于腿痛時，就認定我痛；于腰酸時，就認定我酸。于是既腿繼續痛，腰繼續酸，心也爲之苦切不已。反之如腿痛，只把它當作「那只腿」在痛，而非我在痛。因此，痛就任它痛，而不會希望它趕快不痛。
以如希望它趕快不痛，而事實上又不如此；則我們便既身痛，也心苦。反之，痛就任它痛；則只有身痛，而無心若也。同理，身病了，也是那個人生病，而非我病也，便心裏不會有什麼苦惱。而不是趕快念觀世音菩薩，救苦救難。以求的愈多，乃愈苦爾！
所以不把它當作我，就能心不受了。否則如大乘佛法所說「真心遍法界」，既遍法界，怎能不受呢？所以「不受」，不是不知道，而是不起情緒也。如不把它當作我，便能不起情緒了。乃一切無所求，不取舍，任它來，隨它去，這便是「身受而心不受」的主旨大意。
譬如客舍，種種人住
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「譬如客舍，種種人住：若剎利．婆羅門．長者．居士；野人．獵師；持戒．犯戒；在家．出家，悉于中住。此身亦複如是種種受生：苦受．樂受．不苦不樂受；樂身受．苦身受．不苦不樂身受；樂心受．苦心受．不苦不樂心受；樂食受．苦食受．不苦不樂食受；樂無食受．苦無食受．不苦不樂無食受；樂貪著受．苦貪著受．不苦不樂貪著受；樂出要受．苦出要受．不苦不樂出要受。」
爾時世尊即說偈言：
「譬如客舍中，種種人住止：剎利、婆羅門，長者、居士等，
旃陀羅、野人，持戒、犯戒者，在家、出家人，如是等種種。
此身亦如是，種種諸受生：若樂、若苦受，及不苦不樂；
有食與無食；貪著不貪著。比丘勤方便，正智不傾動，
于此一切受，黠慧能了知。了知諸受故，現法盡諸漏，
身死不墮數，永處般涅槃。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(中)p.196 ~ p.197
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