..续本文上一页就抓他小辫子说：「那表示，你以前都不快乐吧？正因你以前的不快乐，才能凸显出今天特别快乐。所以你到底是跟我们炫耀你很快乐，还是暗示着你很不快乐呢？」
这也就说：一般众生虽执着去追求快乐，但很少能参透乐从那里来？乐乃从痛苦的消失而来。比如说现在大家禅坐，已腿痛得要死。于是让你起来走走，你一定觉得很快乐。但如叫你继续走一小时、两小时而不得休息，你又开始叫苦了。
所以追求快乐，其实是得不偿失。因为既花的时间长，付的代价高，而满足的时间又很短。所以为了求乐而受的苦，其实比乐多太多了。而乐消失后，又忙着追求另一种乐，也忙着受更多的苦。既为苦消而觉得乐，所以在乐的当下，其实不离苦的本质。于是从这观点再回头检点，看人生还有什么乐事呢？能够不苦，就不错了。
云何「观于苦受，作剑刺想」？求出离也。苦从何来？从求不得而来。若无求，即无苦也！
「观于苦受，作剑刺想」作被剑所刺的观想，重点不在于想有多痛，而在于快想办法将剑拔出，而求出离也。一般人在苦的当下，很容易产生怨天尤人之心；而很少进一步去探究：苦从那里来？从求不得而来也。
如常谓的生老病死苦，其实生老病死也未必苦哩！因为如能一切无所求的话，则病就让它病，死也让它死；则既病不苦，也死不苦哩！故乃为病了，而希望它不病，但它还是病，这才会因求不得而苦。同理，虽不想死，还是不得不死，才苦哩！
于是乎，苦云何出离呢？就是要去省思自己有什么执着，有什么求不得，才让我受苦。一般而言，世间人在乐的当下，要起道心乃比较不易；而在苦的当下，反容易起道心也。故道心，乃从苦而求出离。至于如何出离呢？不外乎苦集灭道所说，当从苦果而去追究原因，且原因要向内找，而非外寻。待确认原因后，才能对治而消除苦也。
至于「观不苦不乐受，作无常灭想」乃为一般人，对于「不苦不乐受」多不会有什么特别的感受。于是乎，就容易苟且偷安、得过且过，而忘失道心。故当以「无常灭想」而作警惕，而再提起道心也。
乐受，贪使之所使
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时尊者罗侯罗往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！云何知、云何见，我此识身及外境界一切相，得无有我、我所见，我慢、系着、使？」佛告罗侯罗：「有三受：苦受，乐受，不苦不乐受。观于乐受，为断乐受、贪使故，于我所修梵行；为断苦受、瞋恚使故，于我所修梵行；为断不苦不乐受、痴使故，于我所修梵行。罗侯罗！若比丘乐受、贪使，已断、已知；苦受、恚使，已断、已知；不苦不乐受、痴使，已断、已知者，是名比丘断除爱欲，缚去诸结，慢无间等，究竟苦边。」尔时世尊即说偈言：
「乐受所受时，则不知乐受，贪使之所使，不见出要道。
苦受所受时，则不知苦受，瞋恚使所使，不见出要道。
不苦不乐受，正觉之所说，不善观察者，终不度彼岸。
比丘勤精进，正知不动转，如此一切受，慧者能觉知。
觉知诸受者，现法尽诸漏，明智者命终，不堕于众数，
众数既已断，永处般涅槃。」
佛说此经已，尊者罗侯罗闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(中)p.192
这部经也是一样。一般人在乐受当下，很容易起贪心。贪者，乃希望这乐受能继续留存，甚至能伸张扩大，这即成贪也。瞋者，在苦受当下，很容易就怨天尤人。至于不苦不乐受，何以成痴？不知道诸法缘起如幻，就是痴。故于三受间，能不起贪瞋痴，才与道相应也。
以一切行无常故，说诸受悉苦
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有异比丘，独一静处禅思，念言：世尊说三受──乐受、苦受、不苦不乐受；又说诸所有受悉皆是苦，此有何义？是比丘作是念已，从禅起，往诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！我于静处禅思念言：世尊说三受──乐受、苦受、不苦不乐受；又说诸所有受悉皆是苦，此有何义？」
佛告比丘：「我以一切行无常故，一切诸行变易法故，说诸所有受悉皆是苦。」尔时世尊即说偈言：
「知诸行无常，皆是变易法，故说受悉苦，正觉之所知。
比丘勤方便，正智不倾动，于诸一切受，黠慧能了知。
悉知诸受已，现法尽诸漏，身死不堕数，永处般涅槃。」
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(中)p.198
在佛经上既说「诸受皆苦」，又说有三受─苦受、乐受、不苦不乐受。这是否矛盾呢？
照这部经的解释，所谓「诸受皆苦」，乃是依无常的法印而说的。既诸行无常，故即使现在能觉得快乐，可是这种快乐能维持多久，我们完全没把握。以完全没把握，故当下就会有另一种不安定的苦，会有另一种因迷惑、畏惧而产生的苦。
其次，如前所说「乐从苦来」，故在乐受当下，其实还不离苦的本质。故乐受，只是较肤浅而短暂的表相，而苦谛才是更深刻而常存的本质，故两者不会互相矛盾也。
身受，心不受
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时世尊告诸比丘：「愚痴无闻凡夫，生苦受、乐受，不苦不乐受，多闻圣弟子，亦生苦受、乐受，不苦不乐受。诸比丘！凡夫与圣人，有何差别？」诸比丘白佛；「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯愿广说，诸比丘闻已，当受奉行。」佛告诸比丘：「谛听，善思，当为汝说。诸比丘！愚痴无闻凡夫，身触生诸受，增诸苦痛，乃至夺命，愁忧称怨，啼哭号呼，心生狂乱。当于尔时，增长二受：若身受，若心受。譬如士夫身被双毒箭，极生苦痛。所以者何？以彼愚痴无闻凡夫不了知故，于诸五欲生乐受触，受五欲乐；受五欲乐故，为贪使所使。苦受触故，则生瞋恚；生瞋恚故，为恚使所使。于此二受，若集、若灭、若味、若患、若离不如实知，不如实知故，生不苦不乐受，为痴使所使。为乐受所系终不离，苦受所系终不离，不苦不乐受所系终不离。云何系？谓为贪、恚、痴所系，为生老病死、忧悲恼苦所系。
多闻圣弟子，身触生苦受，大苦逼迫，乃至夺命，不起忧悲称怨，啼哭号呼，心乱发狂。当于尔时，唯生一受，所谓身受，不生心受。譬如士夫被一毒箭，不被第二毒箭。为乐受触，不染欲乐；不染欲乐故，于彼乐受、贪使不使。于苦触受，不生瞋恚；不生瞋恚故，恚使不使。于彼二使，集、灭、味、患、离如实知，如实知故，不苦不乐受、痴使不使。于彼乐受解脱不系，苦受、不苦不乐受解脱不系。于何不系？谓贪、恚、痴不系，生老病死、忧悲恼苦不系。」尔时世尊即说偈言：
「多闻于苦乐，非不受觉知，彼于凡夫人，其实大有间。
乐受不放逸，苦触不增忧，苦乐二俱舍，不顺亦不违。
比丘勤方便，正智不倾动，于此一切受，黠慧能了知。
了知诸受故，现法尽诸漏，身死不堕数，永处般涅槃。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(中)p.193 ~ p.195
一切诸受，非我．非我所。以不取不舍故，说「不生心受」。
所谓「痛苦」，痛是身痛，苦是心苦；身痛未必心苦也。
这部经的重点乃在于「只有身受，而不生心受。」至于如何能不生心受呢？即常说的「心不随境转」尔！心如何能不随境转呢？乃在诸受中，不执着其为「我与我所」。比如一个人在禅坐时，觉得很痛，不管是脚痛，还是腰痛。若能不把腰、腿当作我，即能心不受也。
而一般人于腿痛时，就认定我痛；于腰酸时，就认定我酸。于是既腿继续痛，腰继续酸，心也为之苦切不已。反之如腿痛，只把它当作「那只腿」在痛，而非我在痛。因此，痛就任它痛，而不会希望它赶快不痛。
以如希望它赶快不痛，而事实上又不如此；则我们便既身痛，也心苦。反之，痛就任它痛；则只有身痛，而无心若也。同理，身病了，也是那个人生病，而非我病也，便心里不会有什么苦恼。而不是赶快念观世音菩萨，救苦救难。以求的愈多，乃愈苦尔！
所以不把它当作我，就能心不受了。否则如大乘佛法所说「真心遍法界」，既遍法界，怎能不受呢？所以「不受」，不是不知道，而是不起情绪也。如不把它当作我，便能不起情绪了。乃一切无所求，不取舍，任它来，随它去，这便是「身受而心不受」的主旨大意。
譬如客舍，种种人住
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时世尊告诸比丘：「譬如客舍，种种人住：若剎利．婆罗门．长者．居士；野人．猎师；持戒．犯戒；在家．出家，悉于中住。此身亦复如是种种受生：苦受．乐受．不苦不乐受；乐身受．苦身受．不苦不乐身受；乐心受．苦心受．不苦不乐心受；乐食受．苦食受．不苦不乐食受；乐无食受．苦无食受．不苦不乐无食受；乐贪着受．苦贪着受．不苦不乐贪着受；乐出要受．苦出要受．不苦不乐出要受。」
尔时世尊即说偈言：
「譬如客舍中，种种人住止：剎利、婆罗门，长者、居士等，
旃陀罗、野人，持戒、犯戒者，在家、出家人，如是等种种。
此身亦如是，种种诸受生：若乐、若苦受，及不苦不乐；
有食与无食；贪着不贪着。比丘勤方便，正智不倾动，
于此一切受，黠慧能了知。了知诸受故，现法尽诸漏，
身死不堕数，永处般涅槃。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(中)p.196 ~ p.197
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