..續本文上一頁大成人而愛、取、有。然後再生、老死，則又是下一輩子了。這種講法有沒有意義呢？我覺得沒什麼意義。第一它犯了前後直線關系的毛病。事實上就緣起法而言，既有前後的因果，也有同時的因緣。所以十二因緣，其實更像蜘蛛網一般，而非階段的差別爾！
蓋衆生者，時時刻刻何曾離于「無明」？何曾斷于「愛．取」？
第二佛陀講十二因緣，並不是要我們了解生命曆程中，各階段有什麼屬性。而是要我們在對境當下，能檢點自己是不是又起了無明？又動了愛欲？故絕不想：過去世才有無明，而現在就無無明了。也不要認爲到廿、卅歲後，才有愛、取、有。事實上，我們從生下到老死，念念都不離無明，念念都在愛取有也。
甚至講所謂名色，乃是衆生開始投胎時爲名色，那你現在就沒名色了嗎？或謂六入，乃胚胎慢慢發育成形而成六根。則出娘胎就無六入了嗎？所以「叁世兩重因果」的十二因緣，不只講得太死板了，而且不合理。尤其我們不是要研究胚胎學、生理學，而是要修行解脫的。
故必以「十二因緣」法，念念檢點自心；而能善巧回向，才與道相應。
所以那些講法聽起來好象很堂皇，但事實上跟解脫道全不相應。因爲解脫道的重點一方面把觀念修正好了，沒有無明。第二、在對境的當下，要時時刻刻去檢點，是不是起愛、取、有？要去內銷還滅，這才是佛說十二因緣的本意。否則，十二因緣乃變成佛學，變成生理學、胚胎學了。
先言：名色非自作，非他作，非自他作，非無因作；然彼名色緣識生。而今複言名色緣識，此義雲何？
今當說譬，如智者因譬得解。譬如叁蘆，立于空地，展轉相依而得豎立。若去其一，二亦不立；若去其二，一亦不立，展轉相依而得豎立。識緣名色，亦複如是，展轉相依而得生長。
──《雜阿含經論會編》(中)p.14
前謂言：識，乃硬碟中的資料。而名色，即軟體與硬體。
故若無軟．硬體，即不成硬碟中的資料。同理，若硬碟中無資料；軟．硬體，亦失其功能矣！
這部經也講到名色與識。各位有沒有注意到：所謂叁蘆，我們雖沒有看過；但至少架槍，一定要叁支槍同時架，才能架牢。所以叁蘆的比喻，很明確是指同時的對待關系，而不是異時。故叁世兩重因果的十二因緣，乃局限于異時的對待關系爾！
至于識跟名色，到底是什麼關系呢？剛才講到識是硬碟中的資料。而名色，即指軟體與硬體。故資料者，不能單獨存在；一定要依附儲存設備，才能存留。反過來說，若無硬碟中的作業系統和軟體，則一切硬體便失其作用矣！
猶如猕猴放一取一
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫，于四大身厭患，離欲，背舍而非識。所以者何？見四大身有增、有減，有取、有舍，而于心、意、識，不能生厭，離欲，解脫。所以者何？彼長夜于此保惜系我，若得、若取，言是我、我所、相在。
愚癡無聞凡夫，甯于四大身系我、我所，不可于識系我、我所。所以者何？四大色身，或見十年住，二十、叁十，乃至百年，若善消息，或複小過。彼心、意、識，日夜、時克，須臾轉變，異生異滅。猶如猕猴遊林樹間，須臾處處，攀捉枝條，放一取一，彼心、意、識亦複如是，異生異滅。
多聞聖弟子，于諸緣起善思惟觀察，所謂樂觸緣生樂受，樂受覺時如實知樂受覺，彼樂觸滅，樂觸因緣生受亦滅，止、清涼、息、沒。如樂受，苦受、喜受、憂受、舍受(亦如是)。
彼如是思惟：此受觸生、觸樂、觸縛，彼彼觸樂故彼彼受樂，彼彼觸樂滅彼彼受樂亦滅，止、清涼、息、沒。如是多聞聖弟子，于色生厭，于受、想、行、識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(中)p.16 ~ p.17
身是無常相，這一般人還易了知。至于心是無常的，這就非凡俗所能悟。
這部經主要是講衆生的我執：一、比較粗淺的，乃執身體爲我。然而這身體是無常的，從生下後，才慢慢長大；又有時受傷，有時生病，有時寒冷，有時挨餓。甚至這身體慢慢衰老了、死了。故身體的無常，原就很容易確認的。所以既知身體是無常的，卻還執身體爲我，便是較粗淺的。
二、執心識爲我：事實上，我們心識的無常比身體還更多變哩！我們的身體，今天跟明天看起來還差不多。但念頭者，一下子就轉變了，前一念還歡歡喜喜，後一念便哭哭啼啼。
心識的變化，就像猕猴的「放一取一」，一般人的念頭是沒辦法同時具存的。故後面的念頭一起，前面的念頭就不見了，乃像猕猴的放一取一。既心識是這麼無常，爲什麼還會以它爲常，而執爲我呢？
爲何不能悟心識之無常呢？主要是我們乃將心念分爲兩種：能念跟所念。故所念者，雖是無常；但能念者，卻永不變。譬如以鏡爲喻，雖鏡中的相，可以一直變化著；但就鏡子而言，卻是不變的。所以衆生之執心識爲我，只用心識無常，是無法破除他的我見。因爲他認爲─變來變去，是鏡中的相；但鏡子本身，是不會變的。
那麼，雲何能破「以能見者爲我」呢？其實不管是所見、還是能見，都不出因緣所生法。而既屬因緣所生法，那便是無我、無自性的。
再問：如《楞嚴經》所謂「常住真心」，即是常恒不變的。
答雲：「常住真心」乃是就「心性」而言；而既是「性」者，亦無我爾！
從能所相待中，來論緣起，來破我見，這在般若學中，是很容易明了的。但在《楞嚴經》中，乃謂有「常住真心」；這是否又成「我見」了呢？
我想各位如看過《楞嚴新粹》，便知：常住真心是指心性，而非心相。既是性者，則具普遍性與永恒性。故不是我有我的心性，你有你的心性。性既無所不包，也無所不在。故真了解性者，性即是無我也。
我們簡單以無常性作比喻，既從花開、到花謝，從生老、到病死，都是無常所顯現的。故不能說：這是我的無常性，那是你的無常性。既不是因爲有我，所以能顯現無常性；也不是因爲有你，所以能顯現無常性。反而是因無常性，才顯現出你和我。所以能見無常性者，即能破除我見也。同理，心也是性。故不是我有我的心性，你有你的心性。而是在心性中，顯現出你我間的「差別相」也。
猶如種樹，初小軟弱
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若于結所系法，隨生味著，顧念，心縛則愛生；愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集。如人種樹，初小軟弱，愛護令安，壅以糞土，隨時溉灌，冷暖調適，以是因緣，然後彼樹得增長大。如是比丘結所系法，味著將養則生恩愛；愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集。
若于結所系法，隨順無常觀，住生滅觀、無欲觀、滅觀、舍觀，不生顧念，心不縛著，則愛滅；愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死、憂悲惱苦滅，如是如是純大苦聚滅。猶如種樹，初小軟弱，不愛護，不令安隱，不壅糞土，不隨時溉灌，冷暖不適，不得增長。若複斷根、截枝，段段斬截，分分解析，風飄、日炙，以火焚燒，燒以成糞，或揚以疾風，或投之流水。比丘！于意雲何？非爲彼樹斷截其根，乃至焚燒，令其磨滅，于未來世成不生法耶？」答言：「如是，世尊！」「如是比丘！于結所系法，隨順無常觀，住生滅觀、無欲觀、滅觀、舍觀，不生顧念，心不縛著則愛滅；愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死、憂悲惱苦滅，如是如是純大苦聚滅。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(中)p.5 ~ p.6
這在〈五陰誦〉中，也有相似的經文，都是以樹來比喻生命。命要有根，才能固定、生長、茁壯，而根其實有兩種；第一是命根，因爲有命根，所以生命能繼續存在。在唯識學上說有「壽、暖、識」叁者，壽是指命根，暖是指體溫，識則爲業識，叁者共成衆生的生命。
第二是六根：眼、耳、鼻、舌、身、意稱爲六根。樹最初是用根來固定它，爾後便從根去吸收營養，才能長大。衆生也是一樣，最初因我執而産生命根，爾後又從六根去攀緣造業，而使輪回不斷。
故雲何去樹呢？一者直截命根，從覺悟無我，而能降伏我慢，得除命根。二者收攝六根，不再攀緣造作。這就像樹一般，因吸收不到營養，便慢慢枯萎了。待枯萎得差不多時，或風吹或雨打，便很容易倒也。
故如只是收攝六根，而不再攀緣造作，不等于已斷了命根。而命根不斷，或會像古詩所說的「野火燒不盡，春風吹又生。」若只用修定的方法，去收攝六根而使心稍安定；則定力消失時，心又不安矣！事實上目前所倡的修行方門，多如此類。而很少直接用緣起無我的道理，來斷除衆生的執著。
這種修行方式，充其量也不過是壓抑和模擬而已。故正壓抑和模擬時，雖有模有樣；待真面對生活時，乃依然故我，爲命根還梗梗如初也。
「如是諸比丘！于色取味著，顧念、心縛，增長，愛緣故取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦，如是純大苦聚集。諸比丘！于意雲何？譬如緣膏油及炷，燈明得燒，數增油、炷，彼燈明得久住不？」答言：「如是，世尊！」
──《雜阿含經論會編》(中)p.8 ~ p.9
這油燈的比喻也差不多，欲熄火者，最直接的當是把火直接滅了。但如火太大了，還近不得身。就從不加油，而慢慢耗損；燒到最後，火即越來越小。故即有機會，把它弄熄。或…
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