..续本文上一页大成人而爱、取、有。然后再生、老死，则又是下一辈子了。这种讲法有没有意义呢？我觉得没什么意义。第一它犯了前后直线关系的毛病。事实上就缘起法而言，既有前后的因果，也有同时的因缘。所以十二因缘，其实更像蜘蛛网一般，而非阶段的差别尔！
盖众生者，时时刻刻何曾离于「无明」？何曾断于「爱．取」？
第二佛陀讲十二因缘，并不是要我们了解生命历程中，各阶段有什么属性。而是要我们在对境当下，能检点自己是不是又起了无明？又动了爱欲？故绝不想：过去世才有无明，而现在就无无明了。也不要认为到廿、卅岁后，才有爱、取、有。事实上，我们从生下到老死，念念都不离无明，念念都在爱取有也。
甚至讲所谓名色，乃是众生开始投胎时为名色，那你现在就没名色了吗？或谓六入，乃胚胎慢慢发育成形而成六根。则出娘胎就无六入了吗？所以「三世两重因果」的十二因缘，不只讲得太死板了，而且不合理。尤其我们不是要研究胚胎学、生理学，而是要修行解脱的。
故必以「十二因缘」法，念念检点自心；而能善巧回向，才与道相应。
所以那些讲法听起来好象很堂皇，但事实上跟解脱道全不相应。因为解脱道的重点一方面把观念修正好了，没有无明。第二、在对境的当下，要时时刻刻去检点，是不是起爱、取、有？要去内销还灭，这才是佛说十二因缘的本意。否则，十二因缘乃变成佛学，变成生理学、胚胎学了。
先言：名色非自作，非他作，非自他作，非无因作；然彼名色缘识生。而今复言名色缘识，此义云何？
今当说譬，如智者因譬得解。譬如三芦，立于空地，展转相依而得竖立。若去其一，二亦不立；若去其二，一亦不立，展转相依而得竖立。识缘名色，亦复如是，展转相依而得生长。
──《杂阿含经论会编》(中)p.14
前谓言：识，乃硬碟中的资料。而名色，即软体与硬体。
故若无软．硬体，即不成硬碟中的资料。同理，若硬碟中无资料；软．硬体，亦失其功能矣！
这部经也讲到名色与识。各位有没有注意到：所谓三芦，我们虽没有看过；但至少架枪，一定要三支枪同时架，才能架牢。所以三芦的比喻，很明确是指同时的对待关系，而不是异时。故三世两重因果的十二因缘，乃局限于异时的对待关系尔！
至于识跟名色，到底是什么关系呢？刚才讲到识是硬碟中的资料。而名色，即指软体与硬体。故资料者，不能单独存在；一定要依附储存设备，才能存留。反过来说，若无硬碟中的作业系统和软体，则一切硬体便失其作用矣！
犹如猕猴放一取一
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时世尊告诸比丘：「愚痴无闻凡夫，于四大身厌患，离欲，背舍而非识。所以者何？见四大身有增、有减，有取、有舍，而于心、意、识，不能生厌，离欲，解脱。所以者何？彼长夜于此保惜系我，若得、若取，言是我、我所、相在。
愚痴无闻凡夫，宁于四大身系我、我所，不可于识系我、我所。所以者何？四大色身，或见十年住，二十、三十，乃至百年，若善消息，或复小过。彼心、意、识，日夜、时克，须臾转变，异生异灭。犹如猕猴游林树间，须臾处处，攀捉枝条，放一取一，彼心、意、识亦复如是，异生异灭。
多闻圣弟子，于诸缘起善思惟观察，所谓乐触缘生乐受，乐受觉时如实知乐受觉，彼乐触灭，乐触因缘生受亦灭，止、清凉、息、没。如乐受，苦受、喜受、忧受、舍受(亦如是)。
彼如是思惟：此受触生、触乐、触缚，彼彼触乐故彼彼受乐，彼彼触乐灭彼彼受乐亦灭，止、清凉、息、没。如是多闻圣弟子，于色生厌，于受、想、行、识生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(中)p.16 ~ p.17
身是无常相，这一般人还易了知。至于心是无常的，这就非凡俗所能悟。
这部经主要是讲众生的我执：一、比较粗浅的，乃执身体为我。然而这身体是无常的，从生下后，才慢慢长大；又有时受伤，有时生病，有时寒冷，有时挨饿。甚至这身体慢慢衰老了、死了。故身体的无常，原就很容易确认的。所以既知身体是无常的，却还执身体为我，便是较粗浅的。
二、执心识为我：事实上，我们心识的无常比身体还更多变哩！我们的身体，今天跟明天看起来还差不多。但念头者，一下子就转变了，前一念还欢欢喜喜，后一念便哭哭啼啼。
心识的变化，就像猕猴的「放一取一」，一般人的念头是没办法同时具存的。故后面的念头一起，前面的念头就不见了，乃像猕猴的放一取一。既心识是这么无常，为什么还会以它为常，而执为我呢？
为何不能悟心识之无常呢？主要是我们乃将心念分为两种：能念跟所念。故所念者，虽是无常；但能念者，却永不变。譬如以镜为喻，虽镜中的相，可以一直变化着；但就镜子而言，却是不变的。所以众生之执心识为我，只用心识无常，是无法破除他的我见。因为他认为─变来变去，是镜中的相；但镜子本身，是不会变的。
那么，云何能破「以能见者为我」呢？其实不管是所见、还是能见，都不出因缘所生法。而既属因缘所生法，那便是无我、无自性的。
再问：如《楞严经》所谓「常住真心」，即是常恒不变的。
答云：「常住真心」乃是就「心性」而言；而既是「性」者，亦无我尔！
从能所相待中，来论缘起，来破我见，这在般若学中，是很容易明了的。但在《楞严经》中，乃谓有「常住真心」；这是否又成「我见」了呢？
我想各位如看过《楞严新粹》，便知：常住真心是指心性，而非心相。既是性者，则具普遍性与永恒性。故不是我有我的心性，你有你的心性。性既无所不包，也无所不在。故真了解性者，性即是无我也。
我们简单以无常性作比喻，既从花开、到花谢，从生老、到病死，都是无常所显现的。故不能说：这是我的无常性，那是你的无常性。既不是因为有我，所以能显现无常性；也不是因为有你，所以能显现无常性。反而是因无常性，才显现出你和我。所以能见无常性者，即能破除我见也。同理，心也是性。故不是我有我的心性，你有你的心性。而是在心性中，显现出你我间的「差别相」也。
犹如种树，初小软弱
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘：「若于结所系法，随生味着，顾念，心缚则爱生；爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。如人种树，初小软弱，爱护令安，壅以粪土，随时溉灌，冷暖调适，以是因缘，然后彼树得增长大。如是比丘结所系法，味着将养则生恩爱；爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。
若于结所系法，随顺无常观，住生灭观、无欲观、灭观、舍观，不生顾念，心不缚着，则爱灭；爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死、忧悲恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭。犹如种树，初小软弱，不爱护，不令安隐，不壅粪土，不随时溉灌，冷暖不适，不得增长。若复断根、截枝，段段斩截，分分解析，风飘、日炙，以火焚烧，烧以成粪，或扬以疾风，或投之流水。比丘！于意云何？非为彼树断截其根，乃至焚烧，令其磨灭，于未来世成不生法耶？」答言：「如是，世尊！」「如是比丘！于结所系法，随顺无常观，住生灭观、无欲观、灭观、舍观，不生顾念，心不缚着则爱灭；爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死、忧悲恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(中)p.5 ~ p.6
这在〈五阴诵〉中，也有相似的经文，都是以树来比喻生命。命要有根，才能固定、生长、茁壮，而根其实有两种；第一是命根，因为有命根，所以生命能继续存在。在唯识学上说有「寿、暖、识」三者，寿是指命根，暖是指体温，识则为业识，三者共成众生的生命。
第二是六根：眼、耳、鼻、舌、身、意称为六根。树最初是用根来固定它，尔后便从根去吸收营养，才能长大。众生也是一样，最初因我执而产生命根，尔后又从六根去攀缘造业，而使轮回不断。
故云何去树呢？一者直截命根，从觉悟无我，而能降伏我慢，得除命根。二者收摄六根，不再攀缘造作。这就像树一般，因吸收不到营养，便慢慢枯萎了。待枯萎得差不多时，或风吹或雨打，便很容易倒也。
故如只是收摄六根，而不再攀缘造作，不等于已断了命根。而命根不断，或会像古诗所说的「野火烧不尽，春风吹又生。」若只用修定的方法，去收摄六根而使心稍安定；则定力消失时，心又不安矣！事实上目前所倡的修行方门，多如此类。而很少直接用缘起无我的道理，来断除众生的执着。
这种修行方式，充其量也不过是压抑和模拟而已。故正压抑和模拟时，虽有模有样；待真面对生活时，乃依然故我，为命根还梗梗如初也。
「如是诸比丘！于色取味着，顾念、心缚，增长，爱缘故取，取缘有，有缘生，生缘老病死、忧悲恼苦，如是纯大苦聚集。诸比丘！于意云何？譬如缘膏油及炷，灯明得烧，数增油、炷，彼灯明得久住不？」答言：「如是，世尊！」
──《杂阿含经论会编》(中)p.8 ~ p.9
这油灯的比喻也差不多，欲熄火者，最直接的当是把火直接灭了。但如火太大了，还近不得身。就从不加油，而慢慢耗损；烧到最后，火即越来越小。故即有机会，把它弄熄。或…
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