..續本文上一頁許燒到油盡，火自熄，結果是一樣的。火乃代表命根，油則喻爲六根。
所以者何？以無慚、無愧故放逸；放逸故不恭敬，戾語，習惡知識；習惡知識故，不欲見聖、不欲聞法、常求人短；常求人短故，不信，難教，懶惰；懶惰故掉，不律儀，不學戒；不學戒故，失念，不正知，亂心；亂心故，不正思惟，習近邪道，懈怠心；懈怠心故，身見，戒取，疑；疑故，不離貪，恚，癡；不離貪、恚、癡故，不堪能離老，病，死。
──《雜阿含經論會編》(中)p.58
我是慧解脫也
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。若王、大臣、婆羅門、長者、居士，及余世人所共恭敬、尊重，供養佛及諸聲聞衆，大得利養──衣被、飲食、臥具、湯藥；都不恭敬、尊重，供養衆邪異道。
爾時衆多異道，聚會未曾講堂，作如是論：「我等昔來，常爲國王、大臣、長者、居士，及余一切之所奉事恭敬，供養，今悉斷絕。但恭敬、供養沙門瞿昙、聲聞大衆。今此衆中，誰有智慧大力，堪能密往，詣彼沙門瞿昙衆中出家，聞彼法已，來還廣說；我等當複用彼聞法，化諸國王、大臣、長者、居士，令其信樂，可得還複供養如前。」時有人言：「有一年少，名曰須深，聰明、黠慧，堪能密往沙門瞿昙衆中出家，聽彼法已，來還宣說。」時諸外道，詣須深所而作是言：「……其中有言：唯有須深聰明、黠慧，堪能密往瞿昙法中，出家學道，聞彼說法，悉能受持，來還宣說。是故我等故來相請，仁者當行！」
時彼須深默然受請，詣王舍城迦蘭陀竹園。時衆多比丘出房舍外，露地經行。爾時須深詣衆多比丘而作是言：「諸尊！我今可得于正法中，出家受具足，修梵行不？」時衆多比丘，將彼須深，詣世尊所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！今此外道須深，欲求于正法中出家受具足，修梵行。」爾時世尊知外道須深心之所念，告諸比丘：「汝等當度彼外道須深，令得出家。」
時諸比丘，願度須深出家，已經半月。有一比丘語須深言：「須深！當知我等生死已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」時彼須深語比丘言：「尊者！雲何學離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，具足初禅，不起諸漏，心善解脫耶？」比丘答言：「不也，須深！」複問：「雲何離有覺有觀，內淨一心，無覺無觀，定生喜樂，具足第二禅，不起諸漏，心善解脫耶？」比丘答言：「不也，須深！」複問：「雲何尊者離喜，舍心住，正念正智，身心受樂，聖說及舍，具足第叁禅，不起諸漏，心善解脫耶？」答言：「不也，須深！」複問：「雲何尊者離苦息樂，憂喜先斷，不苦不樂，舍淨念一心，具足第四禅，不起諸漏，心善解脫耶？」答言：「不也，須深！」複問：「若複寂靜、解脫，起色、無色，身作證具足住，不起諸漏，心善解脫耶？」答言：「不也，須深！」須深複問：「雲何尊者所說不同，前後相違？雲何不得禅定而複記說？」比丘答言：「我是慧解脫也。」作是說已，衆多比丘各從座起而去。
爾時須深知衆多比丘去已，作是思惟：此諸尊者所說不同，前後相違，言不得正受，而複記說自知作證。作是思惟已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！彼衆多比丘，于我面前記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。我即問彼尊者：得離欲惡不善法，乃至身作證，不起諸漏，心善解脫耶？彼答我言：不也，須深！我即問言：所說不同，前後相違，言不入正受，而複記說自知作證！彼答我言：得慧解脫。作此說已，各從座起而去。我今問世尊：雲何彼所說不同，前後相違，不得正受而複說言自知作證？」
佛告須深：「彼先知法住，後知涅槃。彼諸善男子，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離于我見，不起諸漏，心善解脫。」須深白佛：「我今不知先知法住，後知涅槃？」佛告須深：「不問汝知不知，且自先知法住，後知涅槃。」須深白佛：「唯願世尊爲我說法，令我得知法住智，得見法住智！」佛告須深：「我今問汝，隨意答我。須深！于意雲何？有生故有老死，不離生有老死耶？」須深答曰：「如是，世尊！有生故有老死，不離生有老死。」
如是……有無明故有行，不離無明而有行耶？」須深白佛：「如是，世尊！有無明故有行，不離無明而有行。」佛告須深：「無生故無老死，不離生滅而老死滅耶？」須深白佛言：「如是，世尊！無生故無老死，不離生滅而老死滅。」「如是乃至無無明故無行，不離無明滅而行滅耶？」須深白佛：「如是，世尊！無無明故無行，不離無明滅而行滅。」佛告須深：「作如是知、如是見者，爲有離欲惡不善法，乃至身作證具足住不？」須深白佛：「不也，世尊！」佛告須深：「是名先知法住，後知涅槃。」
佛說此經已，尊者須深遠塵、離垢，得法眼淨。爾時須深見法，得法，覺法，度疑，不由他信，不由他度，于正法中心得無畏。爾時須深稽首佛足，白佛言：「世尊！我今悔過！我于正法中盜密出家，是故悔過。」佛告須深：「雲何于正法中盜密出家？」須深白佛言：「世尊！……是故世尊！我于正法律中盜密出家，今日悔過，唯願世尊聽我悔過，以哀愍故！」佛告須深：「受汝悔過。汝當具說：我昔愚癡、不善、無智，于正法律盜密出家，今日悔過，自見罪、自知罪，于當來世律儀成就，功德增長，終不退減。所以者何？凡人有罪，自見、自知而悔過者，于當來世律儀成就，功德增長，終不退減。」佛告須深：「今當說譬，其智慧者以譬得解。……」佛告須深：「此尚可耳，若于正法律盜密出家，盜受持法，爲人宣說，當受苦痛倍過于彼。」佛說是法時，外道須深漏盡意解。佛說此經已，尊者須深聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》p.60 ~ p.64
在這故事中，乃有兩個要點：第一、我是慧解脫也。第二、彼先知法住，後知涅槃。
問：光有聞慧．思慧，即能解脫嗎？
答：既曰「後證涅槃」即是尚未解脫，但已種下解脫因也！
我們知道，慧是包括聞、思、修。故只有聞慧．思慧，還不足以解脫。所以「先知法住，後證涅槃」的意思是：先從聞思，而悟得佛理。故已悟得佛理者，就稱爲法住也。住是不動、不變的意思。能悟得不動、不變之理，即稱爲法住也。
至于「後證涅槃」者，悟後再用這理去內銷情識、業障，而能證得涅槃。所以在先知法住的當下，雖不等于已證得涅槃；但卻已種下涅槃因了！故經典中謂：如具足正見而證得初果，則保證能出生死；但卻非當下即能出生死也。
從原始佛教的立場來說，必「定慧等持」，才能證得「解脫道」。而非光靠慧，就可以解脫。如就八正道而言，先知法住即是有正見爾！必到最後能證得正定，才能完成解脫道。
但「正定」，卻非四禅八定；必從「正知見」中去調心，調到「理事無礙」時，才是「正定」也。
故「慧解脫」，只是謂慧爲解脫因爾！
但是我們也要知道：所謂正定，卻不是四禅八定。故外道雖能證得四禅八定，仍不能解脫也─以不具正知見故。因外道修定，大部分是把心專注在一個對象上，而使心漸不動，即稱爲定。而解脫道，乃必透過內銷無明跟情識才能解脫；而非把心專注在一個對象上，就能解脫。
簡單講，四禅八定是有所住定。而佛法是從無心、無住而能入正定，而能得解脫。從正知見去調心，調到理事無礙，這就是正定。所以一個善根深厚者，未必要經過四禅八定的修行階段，才能證得正定。
總之，既四禅八定不足以解脫，光有聞慧、思慧，也不足以解脫。而是先從聞思中，建立正見而得法住。然後再內銷情識業障，心無所住、心不隨境轉，而得證涅槃也。
其次，就經文的故事來看，卻極不合理：
1.若以佛說法後，能得到衆國王、大臣、居士、婆羅門的供養，所以六師外道的供養就越來越少。于是爲了貪圖佛教供養之豐盛，何不直接到佛教裏出家而受供養？豈必待盜法後，再來說此法，而圖得到更多供養？
因在律典中，從未說：既在外道出家，即不能在佛教出家。事實上，舍利弗、目犍連和大迦葉等，最初都是外道門徒也。故如只爲貪圖佛教供養之豐盛，而到佛教裏出家，佛教也不會拒絕他的。
2.六師外道是個別存在的，他們那可能共同集會而商量對策，然後再請一個人去盜法。佛法的門戶，從不這麼封閉；豈必待盜法，才有機會聽聞佛法呢？這說來太不合情理了。
3.我們看第二段「爾時衆多異道，聚會未曾講堂。」這「未曾講堂」乃暗藏玄機。是否因根本就沒有這個講堂，才稱爲「未曾講堂」呢？若講堂都無，即表示這故事，也是無中生有的。
然而故事本身，是真是假？其實並不重要。但是「先知法住，後證涅槃」的訓示，對行者卻是很重要的。因爲很多人常忙著依樣劃葫蘆地修東練西，但他本身的知見，其實是偏差的。于是修來練去，也還只是外道知見、外道門徒。連正見的佛教徒都不是，更何況能證得解脫呢？
雲何于食如實知？謂四食。何等爲四？一者、麁抟食，二者、細觸食，叁者、意思食，四者、識食。是名爲食，如是食如實知。
雲何食集如實知？謂當來有愛、喜貪俱，彼彼樂著，是名食集，如是食集如實知。
雲何食滅如實知？若當來有愛、喜貪俱，彼彼樂著，無余斷：舍、吐、盡、離欲、滅、息、沒，是名食滅，如是食滅如實知。
雲何食滅道迹如實知？謂八聖道：正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定，是名食滅道迹，如是食滅道迹如實知。
──《雜阿含經論會編》(中)p.49 ~ p.50
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