..續本文上一頁，一是六入的根。根是用來長養生命的。所以更將前者作進一步發揮，而講到衆生有四食：
衆生依食而得長養生命，而食有四種：1.麁抟食；2.細觸食─六入所長養；3.意思食─末那識所長養；4.識食─阿賴耶識所長養。
第一麁抟食：就是指我們平常吃的米飯、菜料等。至于爲何稱爲抟食呢？以印度人吃飯，是不用筷子的；而是用手抓取後，捏成一團，再送入口中，故稱爲抟食。
第二細觸食：就是指從六根接觸六塵，而吸取生命所需要的資糧。這資糧多屬于精神方面的，如俗謂「秀色可餐」也。
第叁意思食：如前所謂類似電腦中的作業系統，也就是從我執而長養的諸般情結。
第四識食：從六入所造的業，而熏習成第八識的種子，這稱爲識食。
食集：以無明．愛欲故，樂著爲食。
食滅：我慢．貪瞋俱舍無余，而不受後有。
如進一步去探究：衆生爲何需要種種─包括麁抟食、觸食、思食、識食等食物呢？因爲無明、愛欲，所以樂著此生命；于是爲了長養生命、維持生命，就得去攀緣這些食物。
至于修道者，能從破無明而去欲愛，就能不再攀緣求取這些食物，這稱爲不食。而不食後，才能去除貪瞋，消除我慢，而成就不受後有也。其實，內容還跟前面所說的差不多，只是換成不同的名相而已！
攀緣識住故，入于名色
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若有思量，有妄想，則有使、攀緣識住；有攀緣識住故，入于名色。入名色故則有往來，有往來故則有生死，有生死故則有未來世生老病死、憂悲惱苦，如是純大苦聚集。若不思量，無妄想，無使、無攀緣識住；無攀緣識住故不入名色，不入名色故則無往來，無往來故則無生死，無生死故于未來世生老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》p.79
衆生往生時，乃是以末那識爲主導，而帶領著阿賴耶識去投胎也。
故曰：若有思量，有妄想，則有使、攀緣識住；有攀緣識住故，入于名色。
在《八識規矩頌》中，說到阿賴耶識能「去後來先作主公」。意思是阿賴耶識在生死輪回中，乃是主控者。故臨命終時最後離去，往生時又最先到來。其實，並非如此。
因爲如前所喻，若阿賴耶識乃類似于硬碟裏的資料，則它必是被動的，而且是由作業系統來操控也。如複製另顆硬碟，乃由作業系統去操作也。所以真正帶著我們去投胎的是末那識。衆生因起我執，圖續後有，所以才會去投胎。故投胎時，當是第七識作主導，而帶著第八識去投胎，這才正確。
我們看經文之「若有思量，有妄想，則有使。」乃是說因末那識有我執，故熏習成第八識，所以「攀緣識住」。
「有攀緣識住故，入于名色」于是帶著第八識去投胎，所以入于名色。而入于名色後，即有生死矣。故雲何能不受後有呢？于當生時，能觀五陰皆空，而不起我見，這是上上者。其次，于臨命終時，能觀五陰皆空，而不起我見，這是次中者。最後，于中陰時，能觀五陰皆空，而不起我見，這是更下者。至于凡俗之人，不只當生時戀著生命，也臨命終時猶愛戀不舍，當就只能繼續輪回了。
此四食，愛因、愛集、愛生、愛轉
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有四食，資益衆生，令得住世，攝受長養。何等爲四？謂一、粗抟食、二、細觸食，叁、意思食，四、識食。此四食，何因，何集，何生，何轉？謂此諸食，愛因、愛集、愛生、愛轉。此愛何因，何集，何生，何轉？謂愛受因、受集、受生、受轉。此受何因、何集、何生、何轉？謂受觸因、觸集、觸生、觸轉。此觸何因、何集、何生、何轉？謂觸六入處因、六入處集、六入處生、六入處轉。
六入處集是觸集，觸集是受集，受集是愛集，愛集是食集，食集故未來世生老病死、憂悲惱苦集，如是純大苦聚集。如是六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則食滅，食滅故于未來世生老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》p.88 ~ p.89
這部經也是一樣。此四食，愛因、愛集、愛生、愛轉，意思都差不多。但如我們仔細檢點的話，就可注意到：于十二因緣中，是講「愛．取．有」，而這裏卻是說「愛．食」。故食者，即是「從取而有」也。
所以我們以吃飯，來長養肉體的生命，是從取而有。同樣，我們去攀緣六塵，來長養精神的生命，也是從取而有。一直到末那識著我見，阿賴耶識儲存種子，都是從取而有也。
何因緣故有識食？能招未來有，令相續生。
──《雜阿含經論會編》p.90
所謂識食者，乃從造業熏習，而能招未來世之有，故成生．老死相續也。
雲何觀四食
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有四食，資益衆生，令得住世，攝受長養。雲何爲四？謂一、粗抟食，二、細觸食，叁、意思食，四、識食。
雲何比丘觀察抟食？譬如有夫婦二人，唯有一子，愛念將養。欲度曠野崄道難處，糧食乏盡，饑餓困極，計無濟理。作是議言：正有一子，極所愛念，若食其肉，可得度難，莫令在此叁人俱死。作是計已，即殺其子，含悲垂淚，強食其肉，得度曠野。雲何比丘！彼人夫婦共食子肉，甯取其味，貪嗜美樂與不？」答曰：「不也，世尊！」複問比丘：「彼強食其肉，爲度曠野崄道與不？」答言：「如是，世尊」！佛告比丘：「凡食抟食，當如是觀！如是觀者，抟食斷、知；抟食斷、知已，于五欲功德貪愛則斷。五欲功德貪愛斷者，我不見彼多聞聖弟子，于五欲功德上有一結使而不斷者；有一結系故，則還生此世。
雲何比丘觀察觸食？譬如有牛，生剝其皮，在在處處，諸蟲唼食，沙土坌塵，草木針刺。若依于地，地蟲所食；若依于水，水蟲所食；若依空中，飛蟲所食；臥起常有苦毒此身。如是比丘！于彼觸食，當如是觀！如是觀者，觸食斷、知；觸食斷、知者，叁受則斷；叁受斷者，多聞聖弟子于上無所複作，所作已作故。
雲何比丘觀察意思食？譬如聚落、城邑邊，有火起，無煙、無炎。時有士夫，聰明、黠慧，背苦、向樂，厭死、樂生，作如是念：彼有大火，無煙、無炎，行來當避，莫令墮中，必死無疑。作是思惟，常生思願，舍遠而去。觀意思食，亦複如是。如是觀者，意思食斷、知；意思食斷、知者，叁愛則斷；叁愛斷者，彼多聞聖弟子于上更無所作，所作已作故。
諸比丘！雲何觀察識食？譬如國王，有防邏者，捉捕劫盜，縛送王所，如前須深經廣說。以彼因緣受叁百矛苦，覺晝夜苦痛。觀察識食，亦複如是。如是觀者，識食斷、知；識食斷、知者，名色斷、知；名色斷、知者，多聞聖弟子于上更無所作，所作已作故。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》p.93
這部經乃講到〈雲何觀四食〉？如將觀四食，對照于四念處；卻是可前後對應的。四念處首曰：觀身不淨，而在此爲觀食不淨。以兒子的肉作喻，雖牽強了些，但不淨的本質卻是很明確的。雖觀食不淨，但爲成道故，還應受此食。故「曠野崄道難處」，即比喻「生死輪回」也。要出生死輪回，所以必須有食物資生，才能修道。事實上，在佛教的修行法中，即有食不淨觀，以此觀法才不會貪吃也。
其次，雲何觀觸食？譬如牛被剝皮了，所以一切觸受，無非是苦。故對照四念處，乃很明確爲觀受是苦也。
接著，雲何觀意思食？我們看經文「譬如聚落、城邑邊，有火起，無煙、無炎。」我想各位都知道，不管世間、還是佛法，經常把火比喻爲衆生的命根。故雲何觀察意思食呢？有火而無煙者，乃衆生雖有我見、我執，卻習而不察。但墮入其中者，必不能免于生死輪回也。
于是乎，以觀心無常而爲對治。觀無常，不只是觀心所成的相是無常的，也觀能見聞覺知的心也是無常的。如剛才所講：只是觀鏡中的相是無常的，那是不夠的。還要觀鏡子本身也是無常的，也是因緣所生法，才能真正破除我見。
最後雲何觀識食？如對照四念處，應是觀法無我也。「受叁百矛」者，爲既有我執，則唯日夜過苦爾！
畫師欲離于色有所妝畫
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有四食，資益衆生，令得住世，攝受長養。何等爲四？一者、抟食，二者、觸食，叁、意思食，四者、識食。諸比丘！于此四食有貪、有喜，識住增長，乃至純大苦聚集。比丘！譬如畫師、若畫師弟子，集種種彩，欲妝畫于色作種種像。于意雲何？彼畫師、畫師弟子，甯能妝于色不？」比丘白佛：「如是，世尊！能妝畫色。」佛告比丘：「如是！若于此四食，有貪、有喜，識住增長，乃至如是純大苦聚集。比丘！譬如畫師、畫師弟子，集種種彩，欲離于色有所妝畫，作種種像，甯能畫不？」比丘白佛：「不能，世尊！」「如是比丘！若于四食無貪、無喜，無有識住增長，乃至如是純大苦聚滅。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》p.97
這部經的意思也是類同。畫師要畫畫，他必須有兩種材料：第一要有簿子，有紙張。第二要有畫筆、有顔料，他才能夠畫。故紙張是比喻命根，而顔料是比喻六根。從六根去收集各式各樣的顔料，然後給畫在紙張上。
故悟道的人，就直接將紙張給撕了，那就一切沒事，而不管曾采集了多少顔料，終是沒辦法畫的。而不悟道者，就忙著在紙張上塗塗抹抹；…
《佛法原典 雜因誦》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…