..續本文上一頁比較深刻的思惟，因爲在緣起觀裏，諸法是應沒有界限的。比如衆生是由色、受、想、行、識，五種緣共聚而成。而色者，又從四大的緣共聚而成。同理，受、想、行、識者，也各有其緣。于是緣的緣，一直開展出去，乃無邊界也。比如我常用朋友作例，我有十個朋友，而這十個朋友的朋友，便更多了。于朋友的朋友，不斷地連結出去，理論上可將全世間的人都網羅進去。所以緣起的網，是沒有界限的；從關系的連結不斷，是很容易了解的。
但眼見現世中，無不成界？有情界與無情界。
如固體者界最分明，液體其次；至于氣體則殆不成界。
故能量愈低者，界愈分明；故能量愈高者，界愈含糊。
有情衆生中，我執愈堅固者，界愈分明。我執愈淡薄者，界愈含糊。
但是我們眼所見到的世間，乃都是有界限的。不只人跟人之間有界限，花草樹木之間有界限，連天上地下也都有界限。爲何從緣起之理去思惟，應是無界限的；但現實間，總看到界限呢？
這問題我想了又想，最後才得到一種啓示：像世間的物體，有所謂叁相─固體、液體、氣體。固體的界限，乃最明顯，如桌、椅等，便界限分明。其次，液體的界限，便比較沒有那麼明顯。比如水，若倒入圓的杯子裏，就變成圓的形狀；倒進方的杯子裏，就變成方的形狀。又如水乳，且容易交融哩！最後氣體，乃將近無界限也。
如就物理學來講，固體的能量最低，所以它的界限也最明顯。液體的能量較高一點，所以界限越模糊。至于氣體的能量則最高，故將近無界限也。所以界從何來？從能量的高低而來！以上乃就物相而言。
至于就人而言，那也很清楚。如果一個人我執越重，他跟別人的界限也一定越分明：這是我的，你不要碰！碰了，你就倒楣。這是我家，各人自掃門前雪，莫管他人瓦上霜。所以我執越重者，必界限越清楚。貪瞋越重者，也界限愈分明，不只斤斤計較，且兩兩都得計較。
故固體、液體、氣體，是以能量的高低，而成界否？而衆生，也是以我執的輕重，而成界否？我執愈輕者，如聖賢之人，即將近沒有界限也。因此從去除我執，去除貪瞋慢疑，才能全無界限也。
故界從何來？從心而來！而心者，乃執著也。
從執著而造業，因業成串習；從串習而成界也。
不同的業感，則現成不同的界矣！
所以界，就有情衆生而言，主要是從心來也。至于心，再講清楚一點，就是業習也。過去生生世世所造的業，形成今天的習氣。所以喜歡聽音樂的，就結成愛樂社。喜歡爬山的，結成登山社。同理喜歡修行的，乃結成蓮社。所以登山跟不登山者，就有界了；修行和不修行者，也有界也。
以不同的業，就形成不同的界。所以能往生天道者，乃爲他們修的是天道的業。成爲人道者，乃因他們造的是人道的業。至于人間，若分得更細，乃叁百六十行，各有所造的業。于是既每一行業，各有其界，所以便「隔行如隔山」也。
因此，在經文中也謂：喜歡苦行，就跟迦葉尊者在一起，而形成一個小團體。喜歡神通的，就跟目犍連在一起，而形成另個小團體。喜歡智慧的，喜歡多聞的，乃都形成不同的族群也。
因此，在中國雖說「與萬化合一」。外道修行，能修到與萬化合一的境界嗎？不可能。因爲既我執不破，業習未消，怎可能與萬化合一呢？若是聖人，才可能與萬化合一。故阿羅漢，應與萬化合一了；但事實上，真證得阿羅漢果，反不覺得曾跟什麼合一。因爲有我，才有合不合？如果無我，那再去分別「合一、不合一」呢？
界從業來爾！因此如我們在人間，常覺得到處有罣礙，則當好自反省：是什麼觀念和業習，而讓我到處有罣礙呢？如能從反省中，去檢點並消除界限之所在，便能無所而不自在也。
雲何爲種種界？謂眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界，是名種種界。
──《雜阿含經論會編》(中)p.164
有光界，淨界，無量空入處界，無量識入處界，無所有入處界，非想非非想入處界，有滅界。
──《雜阿含經論會編》(中)p.169
有叁界，雲何叁？謂欲界，色界，無色界。
──《雜阿含經論會編》(中)p.180
有叁界：色界，無色界，滅界。
──《雜阿含經論會編》(中)p.180
雲何爲種種界？有眼界、色界、眼識界…等，而成爲十八界。這十八界似就現象而作區分。至于光界、淨界、無量空入處界…等，乃以不同的業，而區隔成不同的界也。欲界有欲界的業，色界有色界的業，無色界有無色界的業，因爲造不同的業，所以區隔成不同的界也。
有叁種出界，雲何叁？謂從欲界出至色界，色界出至無色界，一切諸行、一切思想滅界，是名叁出界。
──《雜阿含經論會編》(中)p.181
雲何得出？唯從不執著而放下爾！
最後，雲何出得了界呢？除業，即能出界。故除得欲望，能出欲界。若將身體的執著放下，能出色界也。
在宗教界常碰到有些人因過去的業，所以較容易被陰魔、非人等幹擾。于是有人乃建議：以持咒對抗它，或以誦經、念佛回向給它們。其實，依我的看法，重點都不在這些。乃因爲你們有共業，所以它才能糾纏你。所以不要以爲，你是冤枉的；事實上，你也在纏它。因爲既有共業，便難免糾纏不清。
因此，重點不在于如何趕它走？而在于如何改變自己爾，從聞法修行中，去改變自己的業。于是當業改變後，即使你請它來，它也不會來了。
又如有人問我：「我們夫妻，八字相克，所以這輩子沒解了！」我說：「不是八字相克，而是業習相克！」因爲若是八字相克，則既被生下就不可能重排八字，所以當就無解。但如只是業習相克，則調整彼此的業習，就能解也。
若比丘于所有地界，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在如實知。
水界，火界，風界，空界，識界，亦複如是。
──《雜阿含經論會編》(中)p.184
雲何不執著？不執爲「我與我所」。
所以不管是纏繞不休，或沖突矛盾；唯從不執著而放下，才能出界也。無心即無業，無業才無界。而無界者，才能出界也。
受相應
對十二因緣的從「六入．觸」到「受」，我乃說過：雖有六入，卻不一定有觸。因若在修定時，六根是內攝的，既眼不對色塵，也耳不對聲塵；故雖有六根，但可以不觸外塵也。
然修定對很多人來講，要在特殊的環境裏，才有辦法修定。于是退而求其次，乃求在生活中，可以「觸而不受」。至于雲何才能觸而不受？便是這「受相應」的主題。
所謂不受？乃非不知道，而是不愛取也。因此，雲何在六根對六塵當下，能夠不愛取，便是我們日常生活中，對境修行的課題。
我一直覺得：在佛教目前所教授的修行法門，有很大的偏差。因只認定念佛是修行，認定禅坐是修行；可是這些修行法門，未必能回歸到現實生活上。于是有時發心去修行，然大部分時間仍在世俗中應酬。過一段時間後，又覺得自己太墮落，于是又忙著回去修行。似這樣來來去去，能有何長進呢？
故如何將講堂所聽到的觀念，及禅堂所學到的方法，應用在實際生活中，這對現代人來講，才是更切要的修行課題。而不是老期盼：沈迷在禅堂中，過著非想非非想的生活。因此雲何對境修行？其實才是更切要的修行課題。這「受相應」對我們，便有很大的啓示。
觀于樂受而作苦想
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者羅侯羅往詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！雲何知、雲何見，我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見，我慢、系著、使？」佛告羅侯羅：「有叁受：苦受，樂受，不苦不樂受。若彼比丘觀于樂受而作苦想，觀于苦受作劍刺想，觀不苦不樂受作無常滅想者，是名正見。」爾時世尊即說偈言：
「觀樂作苦想，苦受同劍刺，于不苦不樂，修無常滅想。
是則爲比丘，正見成就者，寂滅安樂道，住于最後邊，
永離諸煩惱，摧伏衆魔軍。」
佛說此經已，尊者羅侯羅聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(中)p.190 ~ p.191
「有叁受：苦受、樂受、不苦不樂受。若彼比丘觀于樂受而作苦想，觀于苦受作劍刺想，觀不苦不樂受作無常滅想者，是名正見。」這是說受有叁受─苦受、樂受、不苦不樂受。在叁受中，如何鑒別、修觀，便是對境修行的主題。
雲何「觀于樂受，而作苦想」？因樂從何來？從苦來爾─因苦消而覺得樂，故雖樂而不離苦也。
世間常曰「快樂」，然何以謂爲快樂呢？有人乃解釋曰─因樂，來得快，也去得快，所以稱之爲快樂也。
然就算明了「樂，乃來得快，也去得快。」且還未參透樂的本質。事實上，樂從那裏來呢？樂乃從苦而來。比如我們肚子很餓，然後找到一館子，大吃一頓，故覺得很快樂。如果你從來不餓，看你吃了還會快樂嗎？故因爲餓苦在前，現在苦暫時消了，故覺得樂也。
又如俗諺所說：他鄉遇故知，是人生一大樂事。然其必在所見生疏，既寂寞又無助時，才會覺得特別高興。反之，如正與紅粉知己呢喃細語時，卻他鄉遇故知了。你想，他還樂不樂呢？
所以「樂從苦而有」，這是一般人所無法察覺的。記得以前有一個人，爲了表示他有修行，于是就跟大家說「我今天很快樂！」于是我…
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