..續本文上一頁姓子剃除須發，正信非家，出家學道，于上增修梵行，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
爾時世尊觀察恒水，見恒水中有一大樹，隨流而下。語彼比丘：「汝見此恒水中大樹流不？」答言：「已見，世尊！」佛告比丘：「此大樹不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不閡洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐敗，當隨水流順趣、流注、浚輸大海不？」比丘白佛：「如是，世尊！」佛言：「比丘亦複如是，亦不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不閡洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐敗，當隨水流臨趣，流注、浚輸涅槃。」比丘白佛：「雲何此岸？雲何彼岸？雲何沈沒？雲何洲渚？雲何洄澓？雲何人取？雲何非人取？雲何腐敗？善哉！世尊！爲我廣說。」
佛告比丘：「此岸者，謂六入處。彼岸者，謂六外入處。人取者，猶如有一習近俗人及出家者，若喜、若憂、若苦、若樂，彼彼所作，悉與共同，始終相隨，是名人取。非人取者，猶如有人願修梵行，我今持戒、苦行，修諸梵行，當生在處處天上，是非人取。洄澓者，猶如有一還戒退轉。腐敗者，犯戒行惡不善法，腐敗寡聞，猶莠稗、吹貝之聲。非沙門爲沙門像，非梵行爲梵行像。如是比丘！是名不著此、彼岸，乃至浚輸涅槃。」時彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。時彼比丘獨一靜處，思惟佛所說水流大樹經教，乃至自知不受後有，得阿羅漢。
時有牧牛人名難屠，去佛不遠，執杖牧牛。比丘去已，詣世尊所，稽首禮足，于一面住。白佛言：「世尊！我得于世尊正法律中，出家修梵行不？」佛告牧牛者：「汝送牛還主不？」牧牛者言：「諸牛中悉有犢牛，自能還歸，不須送也，但當聽我出家學道。」佛告牧牛者：「牛雖能還家，汝今已受人衣食，要當還報其家主。」時牧牛者聞佛教己，歡喜隨喜，作禮而去。
時尊者舍利弗在此會中，牧牛者去不久，白佛言：「世尊！難屠牧牛者求欲出家，世尊何故遣還歸家？」佛告舍利弗：「難屠牧牛者若還住家受五欲者，無有是處。牛付主人已，辄自當還。」
時難屠牧牛者，以牛付主人已，還至佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！牛已付主，聽我于正法律出家學道！」佛告難屠牧牛者：「汝得于此法律出家、受具足，得比丘分。」出家已思惟，乃至自知不受後有，成阿羅漢。
──《雜阿含經論會編》(上)p.341
這也是個比喻：世尊在恒河旁，看到一棵大樹順流而下；于是開示諸修行者曰：如這棵大樹，能夠不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不閡洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐敗，最後必能趨入大海。
這比喻中，何謂不著此岸？不著彼岸？不沈水底？不閡洲渚？看經文都可以理解。然而如行者能真具足正見，就都不會有這些問題。甚至其之所以「被人取，被非人取」，也都是不具正見的關系。
因此，在其他經典乃以「入法流」來比喻：行者具正見後，絕對可以順著法流，而直趨解脫之大海，而不會有退轉的。但在這部經中，主要是針對初學者而講的，所以才會以「不著此岸、不著彼岸、不沈水底」等而作告戒也。
下面有另一段插曲，在世尊說這譬喻時，附近剛好有一牧牛人，也在旁聽；他聽後很高興，就想也跟世尊來出家修行。于是佛陀反問他：「你現在是幫別人看牛，那牛怎麼歸還主人呢？」牧牛人說：「這不用擔心的，牛兒自己會回家的。」
于是佛告牧牛者：「牛雖能還家，汝今已受人衣食，要當還報其家主。」佛陀說：牛兒雖能自己回家，但你既受雇于人，又領了報酬；雖不作了，也要交代清楚，才能離開。而不能莫名其妙地就消失無蹤，這樣在世間法上是不合情理的。
這也是說：一個學佛人，當在佛法及世間法上，都能照顧得周到圓融。我們于《阿含經》及《律典》中，皆可看到佛陀在處理這些事情時，真能兩全其美、圓融無礙，這些故事以後還會繼續節錄和研習也。
汝知緊獸不？
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘獨處坐禅，作是思惟：比丘雲何知、雲何見，得見清淨？作是念已，詣諸比丘，語諸比丘言：「諸尊！比丘雲何知、雲何見，令見清淨？」
比丘答言：「尊者！于六觸入處集、滅、味、患、離如實正知，比丘作如是知、如是見者，得見清淨。」
是比丘聞彼比丘記說，心不歡喜。複詣余比丘所，問彼比丘言：「諸尊！比丘雲何知、雲何見，得見清淨？」彼比丘答言：「于六界集、滅、味、患、離如實正如，如是比丘如是知、如是見，得見清淨。」
時比丘聞其記說，心亦不喜。複詣余比丘，作是問言：「比丘雲何知、雲何見，得見清淨？」彼比丘答言：「于五受陰，觀察如病、如癰、如刺、如殺，無常，苦、空、非我，作如是知、如是見，得見清淨。」
是比丘聞諸比丘記說，心亦不喜。往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我獨靜思惟，比丘雲何知、雲何見，得見清淨？作是念已，詣諸比丘，叁處所說，具白世尊。我聞彼說，心不歡喜，來詣世尊，故以此義請問世尊：比丘雲何知、雲何見，得見清淨？」
佛告比丘：「過去世時，有一士夫，未曾見緊獸。往詣曾見緊獸者，問曾見緊獸士夫言：汝知緊獸不？答言：知。複問其狀雲何？答言：其色黑如火燒柱。當彼見時，緊獸黑色如火燒柱。時彼士夫聞緊獸黑色如火燒柱，不大歡喜。複更詣一曾見緊獸士夫，複問彼言：汝知緊獸不？彼答言：知。複問其狀雲何？彼曾見緊獸士夫答言：其色赤而開敷，狀似肉段。彼人見時，緊獸開敷，實似肉段。是士夫聞彼所說，猶複不喜。複更詣余曾見緊獸士夫，問汝知緊獸不？答言：知。複問其狀雲何？答言：毵毵下垂，如屍利沙果。是人聞已，心複不喜。複行問余知緊獸者，問汝知緊獸不？彼答言：知。又問其狀雲何？彼複答言：其葉青，其葉滑，其葉長廣，如尼拘婁陀樹。如彼士夫問其緊獸，聞則不喜，處處更求，而彼諸人見緊獸者，隨時所見而爲記說，是故不同。
如是諸比丘，若于獨處專精思惟，不放逸住，所因思惟法，不起諸漏，心得解脫，隨彼所見而爲記說。
如前所說「要于因中多努力，莫于果上急計較。」很多修證的果德，非用凡夫心．世俗見而可思惟．計較也。
這是比喻修證的果德，乃非凡俗之人所能了解；故即使用心去思惟．計度，也還是霧裏看花而已！但是，很多人還是喜歡追問：不受後有是什麼境界？佛十力、十八不共法，又是什麼能耐？想也想不清楚，聽也聽不明白，因爲我們離那境界太遠了。
這就像未見過「緊獸」者，一直問人曰：你見過緊獸否？緊獸是什麼動物，我也不知道，大概是一種稀有罕見的野獸。在中國也許說是麒麟吧！如你見人就問：你見過麒麟嗎？即使有人見過，故形容曰：麒麟乃頭有角。另一個卻說：麒麟乃身有鱗。另一個又說：麒麟爲……。你聽了老半天，還是無法揣摩出麒麟是什麼樣子。
故修行最重要的，是要確認：從何下手？或當往什麼方向去努力？而不可能清楚知道：修證最後的境界爲何？或精准地確認每個細節？因爲我們離那境界還太遠哩！
比如說，就方向而言，我從講原始佛典到目前，乃都確認一個方向，就是內銷的方向。從內銷無明跟業障，而能漸趨近解脫。我相信這點，絕對錯不了；至于內銷之後，是證得佛果？還是阿羅漢果？我認爲都差不多！
所以我對太學術、太繁瑣的論文，是沒有興趣的。因爲對我們當下，根本用不著。這就像未見緊獸的人，你再怎麼跟他形容，他還是搞不清楚。但是，若那天我真證得了，別人講不講？別人怎麼講？我都一樣清楚而不迷惑也。
汝今複聽我說譬，其智者以譬喻得解。譬如有邊國王，善治城壁，門下堅固，交道平正。于四城門置四守護，悉皆聰慧，知其來去。當其城中，有四交道，安置床榻，城主坐上。若東方使來，問守門者：城主何在？彼即答言：主在城中，四交道頭床上而坐。彼使聞已，往詣城主，受其教令，複道而還。南、西、北方遠使來人，問守門者：城主何在？彼亦答言：在其城中，四交道頭。彼使聞已，悉詣城主，受其教令，各還本處。」
佛告比丘：「我說斯譬，今當說義：所謂城者，以譬人身粗色，如箧毒蛇譬經說。善治城壁者，謂之正見。交道平正者，謂內六入處。四門者，謂四識住。四守門者，謂四念處。城主者，謂識受陰。使者，謂正觀。如實言者，謂四真谛。複道還者，以八聖道。」
佛告比丘：「若大師爲弟子所作，我今已作，以哀愍故，如箧毒蛇譬經說。」爾時比丘聞佛說已，專精思惟，不放逸住，增修梵行，乃至不受後有，成阿羅漢。
──《雜阿含經論會編》(上)p.342 ~ p.344
「當其城中，有四交道，安置床榻，城主坐上。」這比喻卻還似「有我」也。
這是以城主來比喻衆生：有一座城，乃有四方城門；而城主者，乃住于核心中。所以東邊來的，說其在西邊；西邊來的，說其在東邊。諸位是否注意到：我剛才方說〈箧毒蛇譬經說〉不是佛原說的，故引用了「箧毒蛇譬經」的經，即更非佛說的。
故在譬喻中，乃潛伏著一個很大的問題：因在佛法裏，常以國王類比于有我─可主宰也。而這經雖以城主作喻，其實是差不多的。于是比來喻去，乃說是「有我」而非無我也。
但佛法，唯以無我、無主，才能截斷無明。所以這比喻，實在要不得。本來是爲解說「無我」，但說來說去卻只愈肯定有我而已！所以這部經，不只非佛說的，也非了悟論師所說的─不知是什麼蹩腳論師亂搞的！
至于最後這句話─「若大師爲弟子所作，我今已作，以…
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