【雜因誦】
因緣相應
今天繼續講第叁誦─雜因誦。爲什麼稱爲「雜」呢？我想各位應還記得《雜阿含》爲什麼稱爲「雜」。阿含是相應的意思，乃相應于解脫道也。至于雜，根據印順導師的考證，是衆多的意思。衆多跟解脫道相應的經典，就稱爲《雜阿含經》。同樣，之所以稱爲〈雜因誦〉，也是指衆多修道因或解脫因也。
前已說：〈五陰誦〉爲見道位，而〈六入誦〉爲修道位。既見道．修道，皆已說了，則唯各自用功而已，複何可說？
我在上次就已說過：我認爲原始佛法的重點，乃是〈五陰誦〉跟〈六入誦〉。因〈五陰誦〉而觀五蘊皆空，而能見道。至于〈六入誦〉則謂修行，乃是在六根對六塵時，能返照而不起無明愛欲，能從內銷到還滅，就能證得解脫。這見道位講過了，修道位講過了，其實修行的重點都有了。至于最後的證道呢？證道其實不用多說，因爲那是證量的境界，而不是一般人所可思議、了解的。所謂如人飲水，冷暖自知。雖說也說不清楚，但多少還是得說一些；但說得太多的話，衆生反而容易起執著。
故後續的「四聖谛．八正道．十二因緣，甚至叁十七道品」，都只是將佛法的理論再敷衍，以及架構化而已！所以越說越多，說到最後竟成叁藏十二部經。于是乎，「佛學」就變成一種深奧而堂皇的學問，而很多人一輩子就鑽研在這些典籍裏、鑽研在很多繁瑣的名相裏。
事實上，一再愈鑽研的結果，很多時候是反跟解脫道更不相應。因爲，這是用思惟的方法來了解佛法，而不是用修行的方法來體證佛法。所以越說越多，是越說愈(越)清楚？還是越說越不容易掌握到重點呢？其實就「方便法」而言，當是越說越偏離軸心的。因此，我們在研習原始佛典，便有它特別的需要。
得古仙人道
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我憶宿命，未成正覺時，獨一靜處，專精禅思，作是念：何法有故老死有？何法緣故老死有？即正思惟，生如實無間等，生有故老死有，生緣故老死有。如是有、取、愛、受、觸、六入處、名色，何法有故名色有？何法緣故名色有？即正思惟，如實無間等生，識有故名色有，識緣故有名色有。
我作是思惟時，齊識而還，不能過彼：謂緣識名色，緣名色六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老病死、憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集。我時作是念：何法無故老死無？何法滅故老死滅？即正思惟，生如實無間等，生無故老死無，生滅故老死滅。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行廣說。
我複作是思惟：何法無故行無？何法滅故行滅？即正思惟，如實無間等，無明無故行無，無明滅故行滅；行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六入處滅，六入處滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老病死、憂悲惱苦滅，如是如是純大苦聚滅。
我時作是念：我得古仙人道，古仙人徑，古仙人道迹；古仙人從此迹去，我今隨去。譬如有人遊于曠野，披荒覓路，忽遇故道、古人行處，彼則隨行。漸漸前進，見故城邑，故王宮殿，園觀、浴池，林木清淨。彼作是念：我今當往白王令知。即往白王；大王當知！我遊曠野，披荒求路，忽見故道、古人行處，我即隨行。我隨行已，見故城邑，故王宮殿，園觀、浴池，林流清淨。大王可往，居止其中。王即往彼，止住其中，豐樂安隱，人民熾盛。
今我如是，得古仙人道，古仙人徑，古仙人迹；古仙人去處，我得隨去，謂八聖道：正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定。我從彼道，見老病死，老病死集，老病死滅，老病死滅道迹。見生……。有……。取……。愛……。受……。觸……。六入處……。名色……。識……。行，行集，行滅，行滅道迹。我于此法，自知、自覺，成等正覺。爲比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及余外道，沙門，婆羅門，在家、出家，彼諸四衆，聞法正向！信樂知法善，梵行增廣，多所饒益，開示顯發。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。──《雜阿含經論會編》(中)p.12
這部經，其實是有些問題的：
我們首先看第一段「我憶宿命，未成正覺時，獨一靜處，專精禅思，作是念。」這意思是佛想到祂過去世時，如何思惟十二因緣？事實上，我們知道釋迦牟尼佛是這輩子才成道的。所以謂過去世時，即能思惟十二因緣，乃與事實不合。這是第一點。其次：
「我作是思惟時，齊識而還，不能過彼。」作逆向思惟：爲何有老死？爲有生！爲何有生？因爲有有。然後再逆推到名色、到識，就無法再逆推上去。然而在下面的經文，即從識再逆推到行和無明。所以事實上，並沒有「齊識而還，不能過彼」的問題。
第叁既開始講十二因緣，所謂「無明滅故行滅；行滅故識滅」等。但對內容卻未交代清楚。所以你就算已把十二因緣背得滾瓜爛熟，你還是不能開悟。
爲什麼會這樣呢？事實上，什麼是無明？已在〈五陰誦〉、〈六入誦〉中都講清楚了，所以在此便不再詳說。這就像我講經的習慣，如已說過的觀念，就只是帶過，而不再詳細剖析也。
所以，有人說釋迦牟尼是逆觀十二因緣而成道的，包括這部經典也是這麼說。但我不這麼認爲，因十二因緣是祂成道說法之後，再整理出來的架構。祂成道最初應是悟緣起無我，也就是〈五陰誦〉所說的。因此，這裏雖講無明滅則行滅，卻未把無明交代得很清楚。
最後這句話─「我時作是念：我得古仙人道，古仙人徑，古仙人道迹；古仙人從此迹去，我今隨去。」就曆史來看，釋迦牟尼佛是創始以來，唯一無師自覺者，祂過去並沒有哪位仙人真正得道。雖然後來的經典乃講到有所謂的「獨覺」，但在曆史上，並沒有這樣的人物存在過。
所以，十二因緣的說法，我認爲是：後來人再整理出來的理論架構，而非佛因逆觀十二因緣而頓悟成佛也。下面這部經〈緣生法〉，就比較詳細講到：何謂十二因緣？
緣生法
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「我今當說因緣法及緣生法。雲何爲因緣法？謂此有故彼有，謂緣無明行，緣行識，乃至如是如是純大苦聚集。
你看，爲什麼─如是如是純大苦聚集。這也就是爲：十二因緣已經講過了，所以現在重講時，就只是簡單帶過而已！
雲何緣生法？謂無明、行……。若佛出世，若未出世，此法常住，法住，法界，法定，法如，法爾，法不離如，法不異如，審谛、真實、不顛倒。彼如來自所覺知，成等正覺，爲人演說，開示、顯發。如是隨順緣起，是名緣生法。
多聞聖弟子，于此因緣法、緣生法，正智善見。不求前際，言我過去世若有，若無，我過去世何等類？我過去世何如？不求後際，我于當來世爲有，爲無，雲何類？何如？內不猶豫，此是何等？雲何有？此爲前誰？終當雲何之？此衆生從何來？于此沒當何之？若沙門、婆羅門，起凡俗見所系，謂說我見所系，說衆生見所系，說壽命見所系，忌諱吉慶見所系，爾時悉斷、悉知，斷其根本，如截多羅樹頭，于未來世成不生法。是名多聞聖弟子，于因緣法、緣生法，如實正知，善見，善覺，善修，善入。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(中)p.34 ~ p.35
「因緣法」與「緣生法」，究竟是同是異？其實乃牽涉到「定義」的問題！
而在此經中，也不算已界定清楚！
這是講「因緣法」就是─此有故彼有。然而何爲緣生法呢？事實上，就這經文而言，對于緣生法和因緣法，並未作很明確的劃分。所以對「無明緣行，行緣識，…到生老死。」有人說它是十二因緣，有人稱它是十二緣起。這表示因緣法跟緣起法，似乎是很相類似的。但是就我的了解，因緣法的「此有故彼有」，應有兩種對待關系：
第一是同時存在的：如大小．長短等。既有大才有小，也有小才有大；故大小一定是同時存在，才能作比較。至于長短、輕重等皆然。
第二是異時對待的：如母子．花果等。異時，就是時間上有前後。像世間人所謂的母子關系：認定先有母親，後生兒子。乃此有故彼有。又如花和果，也是先開花再結果。這都是異時的此有故彼有。
故因緣果者，說因緣，似偏于同時的對待關系。謂因果，則偏于異時的對待關系。
因此，不管是講緣生法或因緣法，其實都講得不夠清楚。最好直接講「因緣果法」，從衆因緣，而成果。其次，若就因緣而言，既主導性重的稱爲因，主導性少的稱爲緣；于是說到因緣，乃偏于同時的對待關系。至于說因果，則偏于異時的對待關系也。故必從時間的前後、跟空間的相待，去看因緣果法，這才是較了義的。
且因不能自己成果，要有緣配合才能成果。這種情況就像母親不能自己生兒子，一定要父母結合才能生兒子。同樣，有花也未必有果？一定要配合天時、地利，才能有果。否則，或寒暑失調，或營養不夠，這花可能開到一半，就雕謝而不能結成果。故要有因有緣才能成果，而不是因本身就能成果。
故十二緣起，並不是一串「單向的直線」關系─因爲無明，就有行；因爲行，就有識。如果就是這樣一路串下去，衆生就永遠不能解脫。
若緣不同，則十二緣起法便有異也。因爲有異，才能修道、成道：
1.若修學佛法，則能轉「無明」成「明」。
2.若修學定法，雖有「名色」；而不得「六入．觸」也！
3.若心不隨境轉，雖「受」而不起「愛取有」也。
所以，要有緣才能成果；而且如緣不同，果亦不同也。比如雖衆生都有…
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