..续本文上一页姓子剃除须发，正信非家，出家学道，于上增修梵行，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」
尔时世尊观察恒水，见恒水中有一大树，随流而下。语彼比丘：「汝见此恒水中大树流不？」答言：「已见，世尊！」佛告比丘：「此大树不着此岸，不着彼岸，不沈水底，不阂洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐败，当随水流顺趣、流注、浚输大海不？」比丘白佛：「如是，世尊！」佛言：「比丘亦复如是，亦不着此岸，不着彼岸，不沈水底，不阂洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐败，当随水流临趣，流注、浚输涅槃。」比丘白佛：「云何此岸？云何彼岸？云何沉没？云何洲渚？云何洄澓？云何人取？云何非人取？云何腐败？善哉！世尊！为我广说。」
佛告比丘：「此岸者，谓六入处。彼岸者，谓六外入处。人取者，犹如有一习近俗人及出家者，若喜、若忧、若苦、若乐，彼彼所作，悉与共同，始终相随，是名人取。非人取者，犹如有人愿修梵行，我今持戒、苦行，修诸梵行，当生在处处天上，是非人取。洄澓者，犹如有一还戒退转。腐败者，犯戒行恶不善法，腐败寡闻，犹莠稗、吹贝之声。非沙门为沙门像，非梵行为梵行像。如是比丘！是名不着此、彼岸，乃至浚输涅槃。」时彼比丘闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。时彼比丘独一静处，思惟佛所说水流大树经教，乃至自知不受后有，得阿罗汉。
时有牧牛人名难屠，去佛不远，执杖牧牛。比丘去已，诣世尊所，稽首礼足，于一面住。白佛言：「世尊！我得于世尊正法律中，出家修梵行不？」佛告牧牛者：「汝送牛还主不？」牧牛者言：「诸牛中悉有犊牛，自能还归，不须送也，但当听我出家学道。」佛告牧牛者：「牛虽能还家，汝今已受人衣食，要当还报其家主。」时牧牛者闻佛教己，欢喜随喜，作礼而去。
时尊者舍利弗在此会中，牧牛者去不久，白佛言：「世尊！难屠牧牛者求欲出家，世尊何故遣还归家？」佛告舍利弗：「难屠牧牛者若还住家受五欲者，无有是处。牛付主人已，辄自当还。」
时难屠牧牛者，以牛付主人已，还至佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！牛已付主，听我于正法律出家学道！」佛告难屠牧牛者：「汝得于此法律出家、受具足，得比丘分。」出家已思惟，乃至自知不受后有，成阿罗汉。
──《杂阿含经论会编》(上)p.341
这也是个比喻：世尊在恒河旁，看到一棵大树顺流而下；于是开示诸修行者曰：如这棵大树，能够不着此岸，不着彼岸，不沈水底，不阂洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐败，最后必能趋入大海。
这比喻中，何谓不着此岸？不着彼岸？不沈水底？不阂洲渚？看经文都可以理解。然而如行者能真具足正见，就都不会有这些问题。甚至其之所以「被人取，被非人取」，也都是不具正见的关系。
因此，在其他经典乃以「入法流」来比喻：行者具正见后，绝对可以顺着法流，而直趋解脱之大海，而不会有退转的。但在这部经中，主要是针对初学者而讲的，所以才会以「不着此岸、不着彼岸、不沉水底」等而作告戒也。
下面有另一段插曲，在世尊说这譬喻时，附近刚好有一牧牛人，也在旁听；他听后很高兴，就想也跟世尊来出家修行。于是佛陀反问他：「你现在是帮别人看牛，那牛怎么归还主人呢？」牧牛人说：「这不用担心的，牛儿自己会回家的。」
于是佛告牧牛者：「牛虽能还家，汝今已受人衣食，要当还报其家主。」佛陀说：牛儿虽能自己回家，但你既受雇于人，又领了报酬；虽不作了，也要交代清楚，才能离开。而不能莫名其妙地就消失无踪，这样在世间法上是不合情理的。
这也是说：一个学佛人，当在佛法及世间法上，都能照顾得周到圆融。我们于《阿含经》及《律典》中，皆可看到佛陀在处理这些事情时，真能两全其美、圆融无碍，这些故事以后还会继续节录和研习也。
汝知紧兽不？
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘独处坐禅，作是思惟：比丘云何知、云何见，得见清净？作是念已，诣诸比丘，语诸比丘言：「诸尊！比丘云何知、云何见，令见清净？」
比丘答言：「尊者！于六触入处集、灭、味、患、离如实正知，比丘作如是知、如是见者，得见清净。」
是比丘闻彼比丘记说，心不欢喜。复诣余比丘所，问彼比丘言：「诸尊！比丘云何知、云何见，得见清净？」彼比丘答言：「于六界集、灭、味、患、离如实正如，如是比丘如是知、如是见，得见清净。」
时比丘闻其记说，心亦不喜。复诣余比丘，作是问言：「比丘云何知、云何见，得见清净？」彼比丘答言：「于五受阴，观察如病、如痈、如刺、如杀，无常，苦、空、非我，作如是知、如是见，得见清净。」
是比丘闻诸比丘记说，心亦不喜。往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我独静思惟，比丘云何知、云何见，得见清净？作是念已，诣诸比丘，三处所说，具白世尊。我闻彼说，心不欢喜，来诣世尊，故以此义请问世尊：比丘云何知、云何见，得见清净？」
佛告比丘：「过去世时，有一士夫，未曾见紧兽。往诣曾见紧兽者，问曾见紧兽士夫言：汝知紧兽不？答言：知。复问其状云何？答言：其色黑如火烧柱。当彼见时，紧兽黑色如火烧柱。时彼士夫闻紧兽黑色如火烧柱，不大欢喜。复更诣一曾见紧兽士夫，复问彼言：汝知紧兽不？彼答言：知。复问其状云何？彼曾见紧兽士夫答言：其色赤而开敷，状似肉段。彼人见时，紧兽开敷，实似肉段。是士夫闻彼所说，犹复不喜。复更诣余曾见紧兽士夫，问汝知紧兽不？答言：知。复问其状云何？答言：毵毵下垂，如尸利沙果。是人闻已，心复不喜。复行问余知紧兽者，问汝知紧兽不？彼答言：知。又问其状云何？彼复答言：其叶青，其叶滑，其叶长广，如尼拘娄陀树。如彼士夫问其紧兽，闻则不喜，处处更求，而彼诸人见紧兽者，随时所见而为记说，是故不同。
如是诸比丘，若于独处专精思惟，不放逸住，所因思惟法，不起诸漏，心得解脱，随彼所见而为记说。
如前所说「要于因中多努力，莫于果上急计较。」很多修证的果德，非用凡夫心．世俗见而可思惟．计较也。
这是比喻修证的果德，乃非凡俗之人所能了解；故即使用心去思惟．计度，也还是雾里看花而已！但是，很多人还是喜欢追问：不受后有是什么境界？佛十力、十八不共法，又是什么能耐？想也想不清楚，听也听不明白，因为我们离那境界太远了。
这就像未见过「紧兽」者，一直问人曰：你见过紧兽否？紧兽是什么动物，我也不知道，大概是一种稀有罕见的野兽。在中国也许说是麒麟吧！如你见人就问：你见过麒麟吗？即使有人见过，故形容曰：麒麟乃头有角。另一个却说：麒麟乃身有鳞。另一个又说：麒麟为……。你听了老半天，还是无法揣摩出麒麟是什么样子。
故修行最重要的，是要确认：从何下手？或当往什么方向去努力？而不可能清楚知道：修证最后的境界为何？或精准地确认每个细节？因为我们离那境界还太远哩！
比如说，就方向而言，我从讲原始佛典到目前，乃都确认一个方向，就是内销的方向。从内销无明跟业障，而能渐趋近解脱。我相信这点，绝对错不了；至于内销之后，是证得佛果？还是阿罗汉果？我认为都差不多！
所以我对太学术、太繁琐的论文，是没有兴趣的。因为对我们当下，根本用不着。这就像未见紧兽的人，你再怎么跟他形容，他还是搞不清楚。但是，若那天我真证得了，别人讲不讲？别人怎么讲？我都一样清楚而不迷惑也。
汝今复听我说譬，其智者以譬喻得解。譬如有边国王，善治城壁，门下坚固，交道平正。于四城门置四守护，悉皆聪慧，知其来去。当其城中，有四交道，安置床榻，城主坐上。若东方使来，问守门者：城主何在？彼即答言：主在城中，四交道头床上而坐。彼使闻已，往诣城主，受其教令，复道而还。南、西、北方远使来人，问守门者：城主何在？彼亦答言：在其城中，四交道头。彼使闻已，悉诣城主，受其教令，各还本处。」
佛告比丘：「我说斯譬，今当说义：所谓城者，以譬人身粗色，如箧毒蛇譬经说。善治城壁者，谓之正见。交道平正者，谓内六入处。四门者，谓四识住。四守门者，谓四念处。城主者，谓识受阴。使者，谓正观。如实言者，谓四真谛。复道还者，以八圣道。」
佛告比丘：「若大师为弟子所作，我今已作，以哀愍故，如箧毒蛇譬经说。」尔时比丘闻佛说已，专精思惟，不放逸住，增修梵行，乃至不受后有，成阿罗汉。
──《杂阿含经论会编》(上)p.342 ~ p.344
「当其城中，有四交道，安置床榻，城主坐上。」这比喻却还似「有我」也。
这是以城主来比喻众生：有一座城，乃有四方城门；而城主者，乃住于核心中。所以东边来的，说其在西边；西边来的，说其在东边。诸位是否注意到：我刚才方说〈箧毒蛇譬经说〉不是佛原说的，故引用了「箧毒蛇譬经」的经，即更非佛说的。
故在譬喻中，乃潜伏着一个很大的问题：因在佛法里，常以国王类比于有我─可主宰也。而这经虽以城主作喻，其实是差不多的。于是比来喻去，乃说是「有我」而非无我也。
但佛法，唯以无我、无主，才能截断无明。所以这比喻，实在要不得。本来是为解说「无我」，但说来说去却只愈肯定有我而已！所以这部经，不只非佛说的，也非了悟论师所说的─不知是什么蹩脚论师乱搞的！
至于最后这句话─「若大师为弟子所作，我今已作，以…
《佛法原典 六入相应》全文未完，请进入下页继续阅读…