..續本文上一頁聞此偈，未曾聞此咒術章句。世尊今日說此，正爲當來世耳。」尊者舍利弗聞佛所說，歡喜作禮而去。
──《雜阿含經論會編》(上)p.304
這部經主要是說：舍利弗有一位道友，名爲優波先那者，因在岩下打坐，不意蛇卻掉到他身上，並咬了他。因此，他叫舍利弗趕快把他移出去，以免因死掉、身體碎爛，而汙染這地方。舍利弗很奇怪地問他：「看你臉色、外形，乃未有什麼變異哩！」于是優波先那答曰：「如果執眼是我、是我所，執耳是我、是我所，執六根是我、是我所，臉色、外形才會有變異。而我不執眼是我、是我所，不執耳是我、是我所，不執六根是我、是我所，故臉色、外形不會有變異！」
對于這部經，我甯可相信：這是寓言，而非事實。
因即使是毒蛇，也未必會對人主動攻擊；何況是對正禅坐的聖者。
其實我在讀這部經時，對它起了蠻大的懷疑。故這部經，我甯可相信它是寓言，而非事實。爲什麼呢？就我一個經常住山的人而言，對毒蛇的問題是很敏感的，因爲山裏，經常會有蛇的。但在我的經驗裏，蛇是不太會主動攻擊人的。一般沒有毒的蛇，看到人就跑；更不必待打草驚蛇後，它才會跑。而有毒的蛇，雖不會跑，但也不會主動攻擊人的─除非你踩到它，爲了自衛它才會咬你。故如不去碰它，原則上是不會被咬的。尤其對一個正在禅坐，且證得阿羅漢果的行者，蛇去咬他，這應是不太可能的事。
第二我們前面說過：一個禅修者，理論上免疫系統應該更好。而一般被毒蛇咬的人，都不一定會死；何況是一個禅修者，雲何會馬上死掉呢？除非是自己活得不耐煩了。
即使會死，也未必會「身即碎壞，如聚糠糟」。
既已「身即碎壞，如聚糠糟」；雲何複說「面色．諸根無有變異」？
第叁、我們所聽到被蛇咬的人，就算死了，也沒聽說過他的身體會很快碎爛而變成一灘血。因爲蛇毒，有的偏于神經系統，故如被咬了，他就會昏迷不醒，以至于死掉了；有的偏于血液系統，被咬之後就會疼痛腫脹，以至于死掉。但都未聽說會有「身即碎壞，如聚糠糟」的可能。更誇張的是，既這個身體「即碎壞，如聚糠糟」，竟還能維持「諸根無有變異」？
所以雖最後，補上一個很實用的咒─因爲在山上、山下，我們有太多機會去碰到蛇。但因我對它沒信心，故從來不去誦，我也不相信那會是佛說的。
富樓那欲于西方人間遊行
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者富樓那來詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「善哉世尊！爲我說法。我坐獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」佛告富樓那：「善哉！善哉！能問如來如是之義。谛聽，善思，當爲汝說。若有比丘，眼見可愛、可樂、可念、可意、長養欲之色，見已欣悅、贊歎、系著，欣悅、贊歎、系著已歡喜，歡喜已樂著，樂著已貪愛，貪愛已厄礙。故去涅槃遠。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。
富樓那！若比丘眼見可愛、可樂、可念、可意、長養欲之色，見已不欣悅、不贊歎、不系著；不欣悅、不贊歎、不系著故不歡喜，不歡喜故不深樂，不深樂故不貪愛，不貪愛故不厄礙。不歡喜、不深樂、不貪愛、不厄礙故，漸近涅槃。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。」
佛告富樓那：「我已略說法教，汝欲何所住？」富樓那白佛言：「世尊！我已蒙世尊略說教誡，我欲于西方輸盧那人間遊行。」佛告富樓那：「西方輸盧那人，凶惡、輕躁、弊暴、好罵。富樓那！汝若聞彼凶惡、輕躁、弊暴、好罵、毀辱者，當如之何？」富樓那白佛言：「世尊！若彼西方輸盧那國人，面前凶惡、诃罵、毀辱者，我作是念：彼西方輸盧那人，賢善、智慧，雖于我前，凶惡、弊暴、好罵、毀辱我，猶尚不以手石而見打擲。」佛告富樓那：「彼西方輸盧那人，複當以手石打擲者，當如之何？」富樓那白佛言：「世尊！西方輸盧那人，脫以手石加于我者，我當念言：輸盧那人賢善、智慧，雖以手石加我而不用刀杖。」佛告富樓那：「若當彼人脫以刀杖而加汝者，複當雲何？」富樓那白佛言：「世尊！若當彼人脫以刀杖而加我者，當作是念：彼輸盧那人賢善、智慧，雖以刀杖而加于我，而不見殺。」佛告富樓那：「假使彼人脫殺汝者，當如之何？」
富樓那白佛言：「世尊！若西方輸盧那人脫殺我者，當作是念：有諸世尊弟子，當厭患身，或以刀自殺，或服毒藥，或以繩自系，或投深坑。彼西方輸盧那人，賢善、智慧，于我朽敗之身，以少作方便，便得解脫。」佛言：「善哉！富樓那！汝善學忍辱，汝今堪能于輸盧那人間住止。汝今宜去，度于未度，安于未安，未涅槃者令得涅槃。」爾時富樓那聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
爾時尊者富樓那，夜過晨朝，著衣持缽，入舍衛城乞食。食已還出，付囑臥具，持衣缽，去至西方輸盧那人間遊行。到已，夏安居，爲五百優婆塞說法，建立五百僧伽藍，繩床、臥褥、供養衆具，悉皆備足。叁月過已，具足叁明。即于彼處入無余涅槃。
──《雜阿含經論會編》(上)p.398
我們最初講「緒言」時，即已提到這部經典。故爲什麼引用這部經典呢？因爲大乘佛法說：在釋迦牟尼佛入涅槃之後，雖窟內結集經典是以阿難爲主，但窟外乃還有以富樓那爲主，而另結集大乘經典也。
如我們看此經的最後一句話「叁月過已，具足叁明；即于彼處入無余涅槃。」這是說富樓那就在偏僻的西方入無余涅槃，因此不可能再回到中土，並結集經典也。又就經典所說，富樓那可能比世尊，還早入涅槃呢！
事實上，就以結集經典的能力來看，富樓那所聞經藏，也不可能比阿難多。我們看這部經典，大致了解富樓那所聽的經法是不會太多的，因爲他既聞法不久就到西方去了，那可能聽很多經典呢？
既阿難跟富樓那，都被認定是：外現聲聞身的菩薩行者。而阿難本身，就已聽聞了那麼多經典，則何需要富樓那別于洞窟之外再結集大乘經典呢？
攝受外道
汝所不到，我往到彼
如是我聞：一時，佛住王舍城耆阇崛山。爾時世尊晨朝著衣持缽，入王舍城乞食。爾時天魔波旬作是念：沙門瞿昙晨朝著衣持缽，入王舍城乞食，我今當往亂其道意。時魔波旬化作禦車象類，執杖覓牛，著弊衣，蓬頭亂發，手腳剝裂，手執牛杖，至世尊前，問言：「瞿昙！見我牛不？」世尊作是念：此是惡魔，欲來亂我。即告魔言：「惡魔！何處有牛？何用牛爲？」魔作是念：沙門瞿昙知我是魔，而白佛言：「瞿昙！眼觸入處是我所乘，耳、鼻、舌、身、意觸入處是我所乘。」複問瞿昙：「欲何所之？」佛告惡魔：「汝有眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處；若彼無眼觸入處，無耳、鼻、舌、身、意觸入處，汝所不到，我往到彼。」
爾時天魔波旬即說偈言：
「若常有我者，彼悉是我所，一切悉屬我，瞿昙何所之？」
爾時世尊說偈答言：
「若言有我者，彼說我則非，是故知波旬，即自墮負處。」
魔複說偈言：
「若說言知道，安隱向涅槃，汝自獨遊往，何煩教他爲？」
世尊複說偈答言：
「若有離魔者，問度彼岸道，爲彼平等說，真實永無余，
時習不放逸，永離魔自在。」
魔複說偈言：
「有石似段肉，餓烏來欲食，彼作軟美想，欲以補饑虛，
竟不得其味，折觜而騰虛。我今猶如烏，瞿昙如石生，
不入愧而去，猶烏陵虛逝。內心懷愁毒，即彼沒不現。」
──《雜阿含經論會編》(上)p.294 ~ p.295
這是講到天魔波旬亂佛的故事。然所謂天魔，我覺得應該是象征性的。因爲最重要的魔，我們已再叁說到應是內魔，而非外魔。世尊在菩提樹下因降魔，而能成道。但要降的，乃是無明業障的內魔，尤其是我見的魔。既衆生都是爲有我，才輪回生死的；故能降伏我見，就能成道也。
依照這部經典所說，釋迦牟尼佛入城乞食，而魔王卻變做駕車的模樣，來世尊前問曰：「瞿昙！見我牛不？」。其實很難想象，波旬爲什麼要變成駕車的模樣。一般說來魔欲亂道，大都是化成「大貪或大懼」的景相，如美女，或獅子、老虎之類，變成駕車的模樣，有什麼意思呢？
空性不壞假名。不離緣起的假名，而說無自性。
故要「得魚忘筌，得意忘言」才能不陷入文字障中！
「汝所不到，我往到彼。」說這話者，到底是有我？還是無我呢？既「我往到彼」不是有我嗎？然世尊已成道了，還會有我嗎？故這裏乃引申了一個問題：就是空性不壞假名。如已了解到「一切法都是緣起的假名」，則既說無我不是問題，也說有我不是問題。反之，從偏端而執著有無，則怎麼說都還是問題。這就像前面所說「有業報而無作者」一樣，關鍵不在于有無，而在于我們對有無的定義爲何？
于是乎，佛陀即使已證得無我，但在表達時還是不得不經常說：我如何、如何─我已證得阿耨多羅叁藐叁菩提。難道不說我，而要說他嗎？故這我，乃只能說「假名有我」，而不是「執著有我」也。
故在中國也常說當「得魚忘筌，得意忘言。」在表達或溝通時，乃不能不用語言文字等工具，但我們要從工具中去意會背後真正的意思，而不要被這些工具所蒙蔽、陷害。不然便會在佛教裏那麼多的名相和說法中，攪繞不出。如有些經典偏說有，有些經典偏說空，有些經典偏說發心，有些經典偏說放下。真懂的人其實是不會沖突矛盾的。但對執著文字者，就很容易被這些陷害而困坐愁城也。
從其因緣生諸苦、樂
如是我聞：一時，尊者優陀夷往拘薩羅國人間遊行，至拘盤茶聚落，到毗紐…
《佛法原典 六入相應》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…