..续本文上一页闻此偈，未曾闻此咒术章句。世尊今日说此，正为当来世耳。」尊者舍利弗闻佛所说，欢喜作礼而去。
──《杂阿含经论会编》(上)p.304
这部经主要是说：舍利弗有一位道友，名为优波先那者，因在岩下打坐，不意蛇却掉到他身上，并咬了他。因此，他叫舍利弗赶快把他移出去，以免因死掉、身体碎烂，而污染这地方。舍利弗很奇怪地问他：「看你脸色、外形，乃未有什么变异哩！」于是优波先那答曰：「如果执眼是我、是我所，执耳是我、是我所，执六根是我、是我所，脸色、外形才会有变异。而我不执眼是我、是我所，不执耳是我、是我所，不执六根是我、是我所，故脸色、外形不会有变异！」
对于这部经，我宁可相信：这是寓言，而非事实。
因即使是毒蛇，也未必会对人主动攻击；何况是对正禅坐的圣者。
其实我在读这部经时，对它起了蛮大的怀疑。故这部经，我宁可相信它是寓言，而非事实。为什么呢？就我一个经常住山的人而言，对毒蛇的问题是很敏感的，因为山里，经常会有蛇的。但在我的经验里，蛇是不太会主动攻击人的。一般没有毒的蛇，看到人就跑；更不必待打草惊蛇后，它才会跑。而有毒的蛇，虽不会跑，但也不会主动攻击人的─除非你踩到它，为了自卫它才会咬你。故如不去碰它，原则上是不会被咬的。尤其对一个正在禅坐，且证得阿罗汉果的行者，蛇去咬他，这应是不太可能的事。
第二我们前面说过：一个禅修者，理论上免疫系统应该更好。而一般被毒蛇咬的人，都不一定会死；何况是一个禅修者，云何会马上死掉呢？除非是自己活得不耐烦了。
即使会死，也未必会「身即碎坏，如聚糠糟」。
既已「身即碎坏，如聚糠糟」；云何复说「面色．诸根无有变异」？
第三、我们所听到被蛇咬的人，就算死了，也没听说过他的身体会很快碎烂而变成一滩血。因为蛇毒，有的偏于神经系统，故如被咬了，他就会昏迷不醒，以至于死掉了；有的偏于血液系统，被咬之后就会疼痛肿胀，以至于死掉。但都未听说会有「身即碎坏，如聚糠糟」的可能。更夸张的是，既这个身体「即碎坏，如聚糠糟」，竟还能维持「诸根无有变异」？
所以虽最后，补上一个很实用的咒─因为在山上、山下，我们有太多机会去碰到蛇。但因我对它没信心，故从来不去诵，我也不相信那会是佛说的。
富楼那欲于西方人间游行
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者富楼那来诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「善哉世尊！为我说法。我坐独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。」佛告富楼那：「善哉！善哉！能问如来如是之义。谛听，善思，当为汝说。若有比丘，眼见可爱、可乐、可念、可意、长养欲之色，见已欣悦、赞叹、系着，欣悦、赞叹、系着已欢喜，欢喜已乐着，乐着已贪爱，贪爱已厄碍。故去涅槃远。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说。
富楼那！若比丘眼见可爱、可乐、可念、可意、长养欲之色，见已不欣悦、不赞叹、不系着；不欣悦、不赞叹、不系着故不欢喜，不欢喜故不深乐，不深乐故不贪爱，不贪爱故不厄碍。不欢喜、不深乐、不贪爱、不厄碍故，渐近涅槃。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说。」
佛告富楼那：「我已略说法教，汝欲何所住？」富楼那白佛言：「世尊！我已蒙世尊略说教诫，我欲于西方输卢那人间游行。」佛告富楼那：「西方输卢那人，凶恶、轻躁、弊暴、好骂。富楼那！汝若闻彼凶恶、轻躁、弊暴、好骂、毁辱者，当如之何？」富楼那白佛言：「世尊！若彼西方输卢那国人，面前凶恶、诃骂、毁辱者，我作是念：彼西方输卢那人，贤善、智慧，虽于我前，凶恶、弊暴、好骂、毁辱我，犹尚不以手石而见打掷。」佛告富楼那：「彼西方输卢那人，复当以手石打掷者，当如之何？」富楼那白佛言：「世尊！西方输卢那人，脱以手石加于我者，我当念言：输卢那人贤善、智慧，虽以手石加我而不用刀杖。」佛告富楼那：「若当彼人脱以刀杖而加汝者，复当云何？」富楼那白佛言：「世尊！若当彼人脱以刀杖而加我者，当作是念：彼输卢那人贤善、智慧，虽以刀杖而加于我，而不见杀。」佛告富楼那：「假使彼人脱杀汝者，当如之何？」
富楼那白佛言：「世尊！若西方输卢那人脱杀我者，当作是念：有诸世尊弟子，当厌患身，或以刀自杀，或服毒药，或以绳自系，或投深坑。彼西方输卢那人，贤善、智慧，于我朽败之身，以少作方便，便得解脱。」佛言：「善哉！富楼那！汝善学忍辱，汝今堪能于输卢那人间住止。汝今宜去，度于未度，安于未安，未涅槃者令得涅槃。」尔时富楼那闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
尔时尊者富楼那，夜过晨朝，着衣持钵，入舍卫城乞食。食已还出，付嘱卧具，持衣钵，去至西方输卢那人间游行。到已，夏安居，为五百优婆塞说法，建立五百僧伽蓝，绳床、卧褥、供养众具，悉皆备足。三月过已，具足三明。即于彼处入无余涅槃。
──《杂阿含经论会编》(上)p.398
我们最初讲「绪言」时，即已提到这部经典。故为什么引用这部经典呢？因为大乘佛法说：在释迦牟尼佛入涅槃之后，虽窟内结集经典是以阿难为主，但窟外乃还有以富楼那为主，而另结集大乘经典也。
如我们看此经的最后一句话「三月过已，具足三明；即于彼处入无余涅槃。」这是说富楼那就在偏僻的西方入无余涅槃，因此不可能再回到中土，并结集经典也。又就经典所说，富楼那可能比世尊，还早入涅槃呢！
事实上，就以结集经典的能力来看，富楼那所闻经藏，也不可能比阿难多。我们看这部经典，大致了解富楼那所听的经法是不会太多的，因为他既闻法不久就到西方去了，那可能听很多经典呢？
既阿难跟富楼那，都被认定是：外现声闻身的菩萨行者。而阿难本身，就已听闻了那么多经典，则何需要富楼那别于洞窟之外再结集大乘经典呢？
摄受外道
汝所不到，我往到彼
如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山。尔时世尊晨朝着衣持钵，入王舍城乞食。尔时天魔波旬作是念：沙门瞿昙晨朝着衣持钵，入王舍城乞食，我今当往乱其道意。时魔波旬化作御车象类，执杖觅牛，着弊衣，蓬头乱发，手脚剥裂，手执牛杖，至世尊前，问言：「瞿昙！见我牛不？」世尊作是念：此是恶魔，欲来乱我。即告魔言：「恶魔！何处有牛？何用牛为？」魔作是念：沙门瞿昙知我是魔，而白佛言：「瞿昙！眼触入处是我所乘，耳、鼻、舌、身、意触入处是我所乘。」复问瞿昙：「欲何所之？」佛告恶魔：「汝有眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处；若彼无眼触入处，无耳、鼻、舌、身、意触入处，汝所不到，我往到彼。」
尔时天魔波旬即说偈言：
「若常有我者，彼悉是我所，一切悉属我，瞿昙何所之？」
尔时世尊说偈答言：
「若言有我者，彼说我则非，是故知波旬，即自堕负处。」
魔复说偈言：
「若说言知道，安隐向涅槃，汝自独游往，何烦教他为？」
世尊复说偈答言：
「若有离魔者，问度彼岸道，为彼平等说，真实永无余，
时习不放逸，永离魔自在。」
魔复说偈言：
「有石似段肉，饿乌来欲食，彼作软美想，欲以补饥虚，
竟不得其味，折觜而腾虚。我今犹如乌，瞿昙如石生，
不入愧而去，犹乌陵虚逝。内心怀愁毒，即彼没不现。」
──《杂阿含经论会编》(上)p.294 ~ p.295
这是讲到天魔波旬乱佛的故事。然所谓天魔，我觉得应该是象征性的。因为最重要的魔，我们已再三说到应是内魔，而非外魔。世尊在菩提树下因降魔，而能成道。但要降的，乃是无明业障的内魔，尤其是我见的魔。既众生都是为有我，才轮回生死的；故能降伏我见，就能成道也。
依照这部经典所说，释迦牟尼佛入城乞食，而魔王却变做驾车的模样，来世尊前问曰：「瞿昙！见我牛不？」。其实很难想象，波旬为什么要变成驾车的模样。一般说来魔欲乱道，大都是化成「大贪或大惧」的景相，如美女，或狮子、老虎之类，变成驾车的模样，有什么意思呢？
空性不坏假名。不离缘起的假名，而说无自性。
故要「得鱼忘筌，得意忘言」才能不陷入文字障中！
「汝所不到，我往到彼。」说这话者，到底是有我？还是无我呢？既「我往到彼」不是有我吗？然世尊已成道了，还会有我吗？故这里乃引申了一个问题：就是空性不坏假名。如已了解到「一切法都是缘起的假名」，则既说无我不是问题，也说有我不是问题。反之，从偏端而执着有无，则怎么说都还是问题。这就像前面所说「有业报而无作者」一样，关键不在于有无，而在于我们对有无的定义为何？
于是乎，佛陀即使已证得无我，但在表达时还是不得不经常说：我如何、如何─我已证得阿耨多罗三藐三菩提。难道不说我，而要说他吗？故这我，乃只能说「假名有我」，而不是「执着有我」也。
故在中国也常说当「得鱼忘筌，得意忘言。」在表达或沟通时，乃不能不用语言文字等工具，但我们要从工具中去意会背后真正的意思，而不要被这些工具所蒙蔽、陷害。不然便会在佛教里那么多的名相和说法中，搅绕不出。如有些经典偏说有，有些经典偏说空，有些经典偏说发心，有些经典偏说放下。真懂的人其实是不会冲突矛盾的。但对执着文字者，就很容易被这些陷害而困坐愁城也。
从其因缘生诸苦、乐
如是我闻：一时，尊者优陀夷往拘萨罗国人间游行，至拘盘茶聚落，到毗纽…
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